PSN
BỘ MỚI 2008
HỘP THƯ

                          TRANG CHÍNH

Hãy tự thắp đuốc mà đi ! (Siddhatta)

Thiền sư THÍCH NHẤT HẠNH

...  Thích Nhất Hạnh, người xướng xuất chủ thuyết triết học Engaged Buddhism (Đạo Phật dấn thân), và đã gây niềm cảm hứng cho phong trào Phật Giáo tranh đấu cho hòa bình trong những năm tháng chiến tranh.  Ở lãnh vực tôn giáo, Thầy là một trong những tư tưởng gia và hành động gia lớn nhất của thời đại chúng ta. 

Bằng kinh nghiệm bản thân của mình, Thầy đã thấy được tại sao những ý thức hệ và những tư trào thế tục và đại chúng hóa - như chủ nghĩa quốc gia quá khích, chủ nghĩa phát xít, chủ nghĩa cộng sản và chủ nghĩa thực dân - đã làm tuôn ra bao nhiêu nguồn năng lượng bạo động cho thế kỉ thứ 20, những nguồn năng lượng bạo động chưa từng được tuôn ra quá nhiều như thế trong quá khứ.  Thầy đã học được bài học này từ khi còn nhỏ tuổi.  (...  ) Tuy lớn lên và sống trong không khí thanh tịnh của thiền viện, thầy Nhất Hạnh cũng không thể nào đứng ra ngoài được cuộc tranh chấp đang xảy ra chung quanh.  Thầy thấy được nhu cầu xác định sự quan yếu cấp thiết của lòng từ bi đạo Phật trong một nền văn hóa càng ngày càng bắt buộc phải trở nên bạo động thêm lên.  Thầy tin tưởng rằng chỉ có thể chấm dứt được chiến tranh khi ta dập tắt được ngọn lửa của sợ hãi, thù hận, khinh miệt và giận dữ, những chất liệu đích thực đang nuôi dưỡng chiến tranh. 

Năm 1965, sau ngày có một vị xuất gia nữa tự thiêu cho hòa bình, thầy Nhất Hạnh đã viết cho mục sư Martin Luther King Jr, nhà lãnh đạo dân quyền Mỹ rằng: “Những vị xuất gia khi tự thiêu, không nhắm tớichết của những người áp bức họ, mà chỉ muốn có một sự thay đổi chính sách của những người ấy thôi.  Họ bảo kẻ thù của họ không phải là con người.  Kẻ thù của họ là sự thiếu bao dung, là cuồng tín, là độc tài, là tham lam, là hận thù và sự kỳ thị đang mằm sâu trong trái tim con người”.  Thầy Nhất Hạnh đã hướng dẫn cho mục sư King và tiếp sau đó chuyển hóa cảm nghĩ của cả dư luận Hoa Kỳ đi về hướng chống đối lại chiến tranh Việt Nam.  (...  )

Thầy Nhất Hạnh năm nay đã 80 tuổi, đang hành đạo trong một tu viện bên Pháp.  Thầy đã đóng góp một vai trò quan trọng trong việc trao truyền một truyền thống tâm linh Á châu cho xã hội Tây phương, một xã hội tân tiến nhưng phần lớn đã hoàn toàn thế tục hóa.  Thầy dạy: “Đừng bị kẹt vào một chủ thuyết nào, một lý thuyết nào, một ý thức hệ nào, kể cả những chủ thuyết Phật giáo.  Những giáo nghĩa Phật dạy phải được nhận thức như những pháp môn hướng dẫn thực tập để phát khởi tuệ giác và từ bi mà không phải là một chân lý tuyệt đối để thờ phụng và bảo vệ”.  Trong khi các nhà lãnh đạo của thời đại ta từ Hoa Kỳ đến Iran đang lớn tiếng đốc thúc quần chúng họ tham dự vào những cuộc chiến tranh ý thức hệ mới, tạo nên những nguy cơ biến thế kỷ này thành một thế kỷ còn đẫm máu hơn cả thế kỷ vừa rồi, chúng tôi thiết nghĩ tất cả chúng ta đều nên hướng về và đi theo tuệ giác của Thiền sư Nhất Hạnh. 

Trích dịch từ : Thich Nhat Hanh
This Buddhist monk helped end the suffering of the Vietnam War

TIME ASIA - 60 YEANS OF ASIAN HEROES

 

 Nghệ thuật sống thiền :

Đạo Phật và Tuổi trẻ
Gieo hạt từ bi, giữ gìn đất mẹ (1)

Khóa tu 4 ngày dành cho GĐPT và giới trẻ
tại chùa Bằng A, Hà Nội từ ngày 30.04 đến 3.05.2008.

  • Tháng 05.2008 - Chân Giác Quang & Chân Tịnh Minh phiên tả & biên tập:
    Pháp thoại của Sư ông Làng Mai ngày
    30.04 tại chùa Bng A, Hà Nội.
    Âm thanh MP3 : Phần 1 - Phần 2
     
  • Bài kế

Kính thưa chư vị Tôn Đức, kính thưa quí vị phật tử và những người trẻ, hôm nay ngày 30 tháng 04 năm 2008, chúng ta đang ở chùa Bằng A và chúng ta khai mạc khóa tu dành cho những người trẻ. Tôi 83 tuổi nhưng tôi vẫn còn trẻ lắm.

Chủ đề của khóa tu là: Gieo hạt từ bi - Giữ gìn đất mẹ. Năm nay khóa tu được tổ chức trong khuôn khổ Đại Lễ Phật Đản Quốc Tế, tại Hà Nội thủ đô nước Việt Nam, có hàng trăm quốc gia đến tham dự. Chúng ta nguyện đem công đức tu tập trong khóa tu này để hồi hướng cho Đại Lễ Phật Đản được thành công. Sẽ có rất nhiều bạn Phật tử từ khắp nơi trên thế giới đến đây tu tập và cầu nguyện với chúng ta trong ba ngày Đại Lễ Phật Đản Quốc Tế.


Khai mạc khóa tu "Giao hạt từ bi - giữ gìn đất mẹ" (chùa Bằng A - Hà Nội 30.4 - 3.05.2008)

Tưới tẩm hạt giống

Trong chúng ta đều có hạt giống của tha thứ, chấp nhận, thương yêu. Chúng ta cần tưới tẩm hạt giống đó để chúng ta có thể tha thứ, chấp nhận và thương yêu được. Những hạt giống đó có trong mỗi người chúng ta, nhưng nó có thể bị bít lấp bởi những lớp buồn phiền, giận hờn, tức tối, tuyệt vọng, thành kiến, hiểu lầm cho nên những hạt giống đó còn ẩn tàng, chưa phát hiện lên được. Giống như gieo hạt ngô, hạt đỗ mà chúng ta lấy tấm ny lon phủ lên trên thì làm sao những hạt đó nẩy mầm lên được?

Hạt giống thương yêu của chúng ta có đó, nhưng tại vì chúng ta không biết tưới tẩm, không biết mở lòng ra thành ra những hạt giống đó chưa đâm chồi, nẩy lộc để kết thành ra hoa trái được. Hoa trái của hiểu biết, của thương yêu, của chấp nhận.

Chúng ta làm khổ nhau tại chúng ta không biết tưới tẩm những hạt giống thương yêu trong con người chúng ta. Người kia cũng vậy, người kia có thể là vợ ta, chồng ta, cha mẹ ta, con ta hay bạn bè ta cũng có hạt giống của thương yêu, của tha thứ, của chấp nhận, nhưng ta có cảm tưởng người đó không biết thương, chưa bao giờ thương ta hết, người đó chưa có hạt giống thương yêu ở trong lòng. Đây là một tri giác sai lầm. Người đó có hạt giống của Phật tính đó, nhưng vì người đó không may mắn, người đó bị lớp buồn phiền, lo âu, tức giận, bực dọc, thành kiến, hiểu lầm che lấp làm cho những hạt giống thương yêu, tha thứ, chấp nhận không phát hiện lên được. Nếu chúng ta là người biết tưới tẩm, chúng ta có thể giúp cho người đó có thể tự tưới tẩm hạt giống thương yêu trong lòng của họ. Nếu khéo léo thì trong nửa giờ, một giờ chúng ta đã có thể tưới tẩm những hạt giống thương yêu nơi người đó, để người đó có thể mỉm cười, tha thứ và chấp nhận được.

Đức Quán Thế Âm là một người có tài năng như thế, Ngài có khả năng lắng nghe, có khả năng nói lời ái ngữ và có khả năng tưới tẩm hạt giống thương yêu, tha thứ nơi mỗi người. Chúng ta ngồi nói cho Ngài nghe và nghe Ngài nói, tự nhiên những hạt giống của thương yêu, của tha thứ, của chấp nhận ở trong ta được tưới tẩm, lòng ta thấy nhẹ đi. Những buồn phiền, những giận hờn, những tức tối, những bức xúc của chúng ta từ từ tiêu tan. Thương yêu, tha thứ, từ bi là một năng lượng có thể chuyển hóa được năng lượng của giận hờn, bực bội, tức tối. Năng lượng của từ bi, của thương yêu rất là mầu nhiệm. Khi mà chúng ta rót năng lượng đó vào trái tim ta, tự nhiên những buồn phiền, giận hờn, bực bội nó tiêu tan. Và khi ta rót chất liệu của từ bi vào trong trái tim người kia, tự nhiên người kia cũng có thể chuyển hóa, cũng có thể chấp nhận tha thứ và thương yêu được. Gieo hạt từ bi và tưới tẩm từ bi là sự thực tập của chúng ta. Chúng ta biết rằng ở trong mỗi con người đều có hạt giống của thương yêu, tha thứ và nếu chúng ta biết cách tưới tẩm, gieo rắc hạt giống đó thì chúng ta sẽ làm cho tình thương có mặt trong đời sống hàng ngày nơi ta và nơi người kia.

Trong khóa tu này chúng ta sẽ học phương pháp gieo trồng và tưới tẩm những hạt giống thương yêu. Nếu chúng ta thực tập ba hôm cho đúng phương pháp thì đã có sự thay đổi trong liên hệ giữa ta với người kia, trong phạm vi gia đình, học đường và xã hội. Rất là mầu nhiệm.

Người không có tình thương, không có từ bi là một người cô độc, là người bị tách rời ra khỏi xã hội, là người đau khổ cực kỳ. Thường thường những con người đó bị ngọn lửa của giận hờn, của bực bội thiêu đốt, người đó đang ở trong địa ngục. Vì vậy muốn cứu người đó ra khỏi địa ngục phải làm cách nào khéo léo để tưới tẩm những hạt giống của từ bi, của thương yêu có sẵn trong người đó.

 

Thương yêu theo phương pháp Bụt dạy

Đức Thế Tôn, Thầy của chúng ta nói rằng: tất cả chúng sanh người nào cũng có Phật tính. Phật tính ở đây là khả năng hiểu, khả năng thương. Thầy mình dạy, mình phải tin vào Thầy mình: mọi người đều có Phật tính, đều có khả năng hiểu biết và thương yêu. Mình đừng có nghĩ rằng người kia chẳng bao giờ biết thương yêu. Tại mình chưa biết cách đó thôi, nếu mình biết cách, mình có thể làm sống dậy khả năng tha thứ và thương yêu nơi người đó. Nhưng mà trước hết, mình làm cho mình thành công rồi, mình mới có thể giúp cho người khác. Cái đó gọi là tự độ, rồi độ tha. Nếu mình chưa tự độ được thì mình làm sao độ tha đuợc? Cũng như mình không biết bơi, làm sao mình cứu được người chết đuối? Cho nên mình phải học thương yêu.

Đạo Bụt là đạo dạy cho chúng ta thương yêu như thế nào để đừng đưa nhau vào chỗ hệ lụy, thù hằn. Thương yêu như thế nào để hai người cùng được hạnh phúc, cùng được nhẹ nhàng. Thương yêu là một nghệ thuật và nghệ thuật đó mình phải học mới được. Tôi có viết một cuốn sách Thương Yêu Theo Phương Pháp Bụt Dạy. Tôi mong rằng quí vị nào có cơ hội nên tìm đọc cuốn sách ấy. Đó là những phương pháp mà Đức Thế Tôn đưa ra để chúng ta có thể học thương yêu và làm hạnh phúc cho mình cũng như cho người.

Thương được làm bằng chất liệu của Hiểu. Nếu muốn có thương yêu phải có hiểu biết, tại vì không hiểu được thì không thể thương được. Ví dụ một người bố muốn thương được đứa con thì phải hiểu đuợc đứa con. Đứa con kia tuy còn trẻ nhưng cũng có những khó khăn, những bức xúc, những khổ đau của nó. Nếu người bố không hiểu được những bức xúc, những khó khăn, những khổ đau, những ước muốn thâm sâu của nó thì làm sao người bố có thể thương con được? Càng thương thì con nó càng khổ, tại vì mình không hiểu con. Thành ra bố muốn thương con thì phải hiểu con. Bố có thể cầm tay con nói: con ơi, con có nghĩ rằng bố hiểu được con không? Nếu người bố thật lòng thương con thì người bố phải học: con ơi, bố rất thương con và muốn con được hạnh phúc nhưng bố chưa hiểu được con vì vậy bố đã ép con làm những điều con không muốn và bố đã làm khổ con. Bố đâu muốn làm khổ con đâu, bố chỉ muốn con hạnh phúc thôi, nhưng vì bố chưa hiểu con cho nên bố có những hành động, những áp lực, có những quyết định làm cho con đau khổ. Con hãy giúp bố để bố hiểu được những khó khăn, những khổ đau, những bức xúc của con, để bố có thể thương con được.

Nếu người bố nói được câu đó, người bố đó mới đúng là người phật tử, vì biết xử dụng ái ngữ, biết nói lời dịu dàng, thương yêu. Mình là con của Bụt, con của Phật, mình phải học ngôn ngữ của thương yêu, nói được lời ái ngữ (tiếng Anh gọi là Love Speak). Mình là con, mình cũng thực tập như thế. Có khi bố làm khổ mình, mẹ làm khổ mình nhưng họ không biết, họ tưởng làm vậy là thương mình? Mình phải tìm cách nói cho họ biết, nói bằng lời ái ngữ.

Nhiều khi mình cũng làm cho bố, cho mẹ đau khổ mà mình cũng không biết, mình cứ nghĩ rằng chỉ có bố mẹ làm cho mình đau khổ thôi? Nếu mình biết phương pháp thở, phương pháp mỉm cười, buông thư. Mình nhìn bố, mình thấy rằng trong bố có những bức xúc, căng thẳng,  khổ đau, bực bội mà bố không biết cách xử lý cho nên bố mới làm khổ bố và bố làm khổ luôn mình. Thấy được như vậy mình bắt đầu thương bố. Đó gọi là quán, quán tự tại tức là nhìn cho sâu, nghe cho rõ. Nhìn cho sâu, nghe cho rõ tự nhiên hiểu được, thương được. Rất là hay.

Nếu thực tập cho giỏi rồi, một ngày nào đó mình có thể tới với bố, ngồi bên cạnh bố, cầm tay bố mình nói: bố ơi, con biết bố có nhiều bức xúc, khổ đau, lo lắng, bực bội trong lòng, nhưng tại vì con chưa hiểu những khổ đau, khó khăn của bố nên con thường phản ứng lại những cái làm cho bố khổ thêm, bực mình thêm, chứ con đâu muốn làm cho bố khổ đâu? Tại con chưa hiểu được những đau khổ, những bức xúc, những phiền não của bố cho nên con mới dại dột như vậy. Bố hãy giúp con, nói cho nghe những bức xúc, những khó khăn, những đau khổ của bố cho con biết, để con không dại dột phản ứng như là con đã làm trong quá khứ. Mình là người con mà mình biết nói như vậy thì mình đúng là một phật tử lý tưởng, người con yêu của đức Thế Tôn, tại vì mình biết sử dụng ái ngữ.

Tôi có những đệ tử rất là trẻ, họ tu tập với tôi chỉ năm sáu ngày mà họ về hòa giải được với bố, với mẹ. Rất là giỏi. Tôi rất lấy làm hãnh diện với những người đệ tử như thế. Ở đây có nhiều người bạn trẻ, tôi tin rằng những người bạn trẻ sau mấy ngày tu cũng có thể về hòa giải được với bố, với mẹ của mình. Điều đó không những đem lại hạnh phúc cho mình, cho bố mẹ mà còn đem lại hạnh phúc cho Thầy nữa.

Mình nhớ lại một điều là: không hiểu thì không thể thương. Vì vậy cho nên muốn thương thì phải hiểu, mà muốn hiểu thì phải có thì giờ lắng nghe người kia và nhìn kỹ người kia. Lắng Nghe Để Hiểu, Nhìn Lại Để Thương. Người chồng phải biết lắng nghe người vợ, nhìn lại để hiểu, để thương người vợ. Người vợ cũng phải làm như thế, phải có thì giờ lắng nghe người chồng và nhìn kỹ để thấy được những bức xúc, những khó khăn, những khổ đau của chồng và khi thấy được rồi thì mình mới có thể thương được. Gọi là Lắng Nghe Để Hiểu, Nhìn Lại Để Thương.

Chúng ta có bố, có mẹ, có em, có con, chúng ta phải thực tập lắng nghe, phải thực tập nhìn lại để chúng ta có thể tha thứ, có thể chấp nhận. Chúng ta biết rằng người cha mà không hiểu được con thì không thể nào làm cho con hạnh phúc được. Người con cũng vậy, nếu không hiểu được mẹ, không hiểu được những khổ đau, bức xúc của mẹ thì người con cũng không thể nào thương mẹ được.

Mình muốn thương nhưng chưa chắc mình thương được? Tại vì mình chưa hiểu. Chúng ta phải có nhiều thì giờ cho nhau, chúng ta phải học nói câu đó: mẹ ơi, mẹ có nghĩ là con hiểu được mẹ không? Chắc chắn là chưa hiểu được nhiều đâu. Mình tưởng là đã hiểu được nhiều lắm, nhưng thật ra mình còn mù mờ lắm về người kia.

Khi mình yêu một người nào, mình biết rằng tình yêu đó rất quí giá, mình không muốn đánh mất tình yêu đó. Nhưng nếu mình không biết cách, tình yêu ban đầu sẽ thành hận thù sau này. Mình phải trân quí tình yêu và muốn nuôi lớn tình yêu đó, mình phải thực tập lắng nghe để hiểu, nhìn lại để thương. Có những cuộc tình ban đầu rất đẹp, người ta nói rằng: không có em thì anh sẽ chết, đời anh không có nghĩa lý gì hết. Ban đầu thì nói như vậy nhưng mà ở với nhau vài ba năm thì nói: nhưng mà sống với cô này  suốt đời chắc mình chết. Ban đầu là tình yêu nhưng sau này nó trở thành ngục tù, mình có muốn ở tù chung thân đâu? Vì vậy mình phải cẩn thận, tình yêu là một cái gì mình phải xây dựng, mình phải nuôi dưỡng, nếu không nuôi dưỡng thì tình yêu sẽ chết, tình yêu sẽ trở thành hận thù.

Đức Thế Tôn có nói: Cái gì cũng cần phải có thực phẩm, nếu không có thực phẩm thì cái gì cũng chết. Tình thương cũng vậy, nếu mình không biết nuôi dưỡng thì tình thương cũng sẽ chết. Cho nên mình phải có thì giờ tới với người yêu của mình, mình thở cho khỏe, rồi nhìn vào mắt người yêu mình nói: anh ơi, anh có thể nghĩ là em hiểu được anh không? Nếu em chưa hiểu được anh thì nhờ anh giúp để em có thể hiểu được anh. Em biết rất rõ là nếu em không hiểu anh thì em không thể nào thương anh được, em sẽ làm cho anh khổ. Nếu nói được lời đó với tất cả sự tha thiết thì người kia sẽ nói cho mình nghe những khổ đau, những bức xúc của họ. Khi người kia nói rồi, mình phải cẩn thận, đừng nên nói gì, làm gì để cho người kia khổ. Điều này cũng đúng với bố, với mẹ. Mình phải có thì giờ tìm hiểu những nỗi khổ, niềm đau của bố, của mẹ, ngồi lắng nghe bố mẹ, khi hiểu rồi thì mình chấp nhận, mình không  buồn giận nữa, mình không bỏ nhà ra đi nữa.

Ở bên Pháp hồi năm ngoái (năm 2007) số thanh niên giận bố mẹ bỏ nhà ra đi là 47 nghìn đứa. Trong số đó, có gần 10 nghìn đứa đi tìm một người trên mạng lưới internet, người chưa bao giờ gặp gỡ. Lấy một số tiền của bố mẹ rồi bỏ nhà ra đi, đi vào cuộc phiêu lưu rồi đánh mất sự trong trắng của mình, đánh mất cuộc đời của mình và có đứa chết trong những chuyến đi như vậy.

Dân số Pháp bây giờ ít hơn dân số Việt Nam. Dân số chúng ta đã lên tới 82 triệu và rất nhiều người còn rất trẻ. Có những người trẻ đang bị bức xúc, đang có khó khăn với bố, với mẹ. Có những người trẻ đã bỏ nhà ra đi, có những người trẻ đã làm tan vỡ cuộc đời mình vì nghe theo những lời đường mật, những lời dụ dỗ trong internet và có những người trẻ đã nhảy xuống sông tự tử.

Chúng ta phải học hỏi những phương pháp mà đức Thế Tôn đã dạy để tháo gỡ những bế tắc, để đem lại hòa khí trong gia đình, để giúp cho bố, cho mẹ, để chăm sóc và xử lý các con, đừng để cho nó bị bức xúc quá. Khi nó bị bức xúc quá, khổ đau quá mà mình không xử lý được nó có thể đi tìm quên lãng bằng rượu, bằng ma túy, bằng tình dục và làm tan nát cuộc đời mình. Bao nhiêu người trẻ đã tàn phá thân tâm của mình trong cuộc đi tìm sự quên lãng. Cho nên nguy hiểm lắm.

Trong khóa tu này mình sẽ có cơ hội ngồi với nhau, bàn với nhau những phương pháp mà mình có thể sử dụng để gỡ rối cho bản thân mình, giúp cho người thân trong gia đình mình gỡ rối và thiết lập sự truyền thông giữa mình với bố mẹ, giữa mình với các con của mình. Nếu biết cách thì chỉ trong vòng bảy ngày, mười ngày chúng ta có thể thay đổi được tình trạng, đem lại hạnh phúc cho gia đình. Rất là hay.

Ở bên Tây phương, chúng tôi đã tổ chức rất nhiều khóa tu như thế này, một khóa sáu bảy ngày cho thiền sinh Tây phương. Mỗi khóa có thể có cả ngàn người tới tham dự, ở với nhau luôn sáu ngày đêm, thực tập rất miên mật và sau khóa tu đó, nhiều người có thể hòa giải được với những người thân của mình, tái lập được truyền thông giữa mình với người kia. Mà trước đó không nhìn nhau được, không nói đuợc với nhau những lời nhẹ nhàng. Nhưng sau khóa tu  năm sáu ngày đã có thể thương được và nói được những lời ái ngữ. Pháp Bụt rất cao siêu, rất mầu nhiệm mà chúng ta có thể thực tập được.

 

Hơi thở có ý thức

Bây giờ chúng ta bắt đầu từ chỗ bắt đầu. Trước hết chúng ta phải học lấy bớt đi những căng thẳng trong thân và trong tâm. Đó là bước đầu của sự thực tập. Trong ta, người nào cũng có những căng thẳng, những đau nhức trong thân và trong tâm. Nếu không biết cách xử lý và buông bỏ, chúng ta sẽ càng ngày càng chất chứa thêm nhiều căng thẳng, chúng ta sẽ nói, sẽ làm những điều rất dễ gây đổ vỡ. Cho nên việc đầu tiên là phải buông thư thân và tâm. Trong kinh Quán Niệm Hơi Thở, Đức Thế Tôn có dạy mười sáu phương pháp thở để tháo gỡ những khổ đau ở trong thân và trong tâm. Rất là hay. Ở trong Nhật Tụng Thiền Môn năm 2010 sẽ có kinh đó. Bài tụng thứ ba như thế này.

Thở vào tôi có ý thức về thân thể tôi.

Thở vào, mình chú ý tới sự có mặt của thân thể. Khi chú ý, mình thấy trong thân thể có những đau nhức, những căng thẳng. Người nào có quá nhiều sự căng thẳng khi nhìn, mình thấy, giống như trái bom sắp nổ.

Chúng ta sống trong xã hội mà ít người có thì giờ. Người nào cũng gấp gáp, cũng bị áp lực, cũng bị căng thẳng, cho nên chúng ta ít nhiều gì cũng có sự căng thẳng. Tôi là người thực tập theo Bụt từ lâu rồi, tôi ngồi đây, tôi không có gì căng thẳng gì hết, tôi rất là thoải mái, tôi không lo lắng, không buồn phiền, không giận hờn, ở trong thân cũng như trong tâm. Tôi ngồi rất thoải mái, tôi không gồng mình. Các bạn, quí vị cũng có thể làm được như vậy. Người ta tạc tượng cho Đức Thế Tôn ngồi trên một đóa sen có nghĩa gì? Ngồi trên một đóa sen tức là ngồi thoải mái, nhẹ nhàng, tươi mát. Còn chúng ta không ngồi trên đóa sen thì chúng ta ngồi trên cái gì? Trên đống than hồng. Chúng ta không ngồi yên đuợc, chúng ta bồn chồn, chúng ta căng thẳng vì thế chúng ta phải tập ngồi yên như Đức Thế Tôn an tọa. Thầy mình ngồi yên được trên một đóa sen. Tại sao mình không ngồi yên được? An tọa là ngồi yên, không có thấp thỏm, không có căng thẳng và nếu mình thực tập những phương pháp thở mà Đức Thế Tôn trao truyền, mình cũng có thể sẽ làm được như vậy. Đây là bài tập mà quí vị có thể thực tập từ ngay giờ phút này.

Thở vào tôi có ý thức về toàn thân tôi.
Breathing in, I am aware of my own body.

Biết rằng thân thể mình, hình hài mình đang có mặt và trong đó có sự đau nhức, sự căng thẳng. Tại vì công việc quá nhiều, học hành quá nhiều, lo lắng quá nhiều. Thế nào cũng có căng thẳng, vì vậy:

Thở vào tôi có ý thức toàn thân
Thở ra tôi buông thư toàn thân
 

Breathing in, I am aware of my own body
Breathing out, I release tension my own body

Tôi buông bỏ tất cả những căng thẳng trong cơ thể. Buông bỏ như thế nào? Có sự căng thẳng ở trên vai, có sự căng thẳng các cơ bắp ở trên mặt. Trên mặt mình có khoảng 300 cơ bắp, mỗi khi giận, khi lo, khi căng thẳng, nhìn vào gương chúng ta thấy rất rõ. Mà nếu chúng ta thở vào, ý thức đuợc sự căng thẳng đó, thở ra mỉm cười buông thư thì mặt chúng ta khác liền lập tức, trong hai giây đồng hồ thôi, không có nhiều. Trên vai quí vị có sự căng thẳng, quí vị ngồi cho yên rồi buông thư, buông thư, đừng để có sự căng thẳng trên vai.

Mỉm cười hay lắm, đó là Yoga mà, Yoga miệng. Ngồi thoải mái, lưng thẳng, không có gồng. Tôi ngồi thẳng nhưng tôi có gồng đâu? Rất buông thư. Thành ra quí vị, trước hết phải tập ngồi trên đóa sen, đừng có ngồi trên đống than hồng. An tọa là ngồi yên, ngồi yên là một nghệ thuật. Ở trong xã hội chúng ta ít người được ngồi yên lắm. Các nhà chính trị không biết ngồi yên. Các nhà kinh doanh lại càng không biết ngồi yên. Vì vậy tất cả trong chúng ta đều phải học theo Bụt, ngồi yên trước đã.

Thở vào tôi có ý thức về toàn thân tôi.
Thở ra tôi buông thư hết tất cả những căng thẳng trong toàn thân tôi, tôi mỉm cười.

Bây giờ chúng ta thực tập chung nhé. Một phút thôi. Nghe tiếng chuông, chúng ta bắt đầu thực tập :

Thở vào ý thức toàn thân, thở ra mỉm cười và buông thư

Ngồi như ngồi chơi vậy thôi, đừng có gồng.

Ý thức toàn thân, buông thư toàn thân.
Ý thức toàn thân, buông thư toàn thân, mỉm cười.

Tôi không có cố gắng gì hết, tôi làm tự nhiên như tôi thở vậy thôi. Ngồi cũng thế, đi cũng thế, không bị lôi cuốn bởi sự gấp gáp, luôn luôn là buông thư. Ngồi cũng buông thư mà đi cũng buông thư. Quí vị cũng có thể tập được.

Các nhà khoa học họ cho biết rằng nếu ta dồn chứa sự căng thẳng ở trong thân thì chúng ta sẽ bệnh, sẽ ốm. Nhiều chứng bệnh phát sanh từ những căng thẳng (Stress) và vì vậy chúng ta phải thực tập buông thư, trong tư thế ngồi hoặc trong tư thế nằm.

Trưa nay sư cô Chân Không đã hướng dẫn một giờ buông thư toàn thân trong tư thế nằm cho một số các vị phật tử ở đây. Có nhiều vị trong khi thực tập buông thư thấy khỏe quá, ngủ cho đến nghe chuông mới thức dậy. Chúng ta làm thế nào để sau này khi có năm mười phút chúng ta cũng có thể thực tập buông thư được, trên giường, trên ghế đá công viên, trên bãi cỏ, chúng ta có thể nằm xuống đem sự chú ý vào hơi thở.

Chúng ta thở vào, chúng ta ý thức toàn thân.
Chúng ta thở ra, chúng ta buông thư toàn thân.

Năm phút đã có sự khác biệt rồi, huống hồ là mười lăm phút. Nếu mỗi ngày chúng ta thực tập mười lăm phút, chúng ta có thể ngăn ngừa được chứng căng thẳng. Ở nhà thay vì coi ti vi từ giờ này sang giờ khác, chúng ta tắt ti vi đi, mời mọi người cùng thực tập. Một người trong gia đình hướng dẫn mọi người buông thư trong mười phút. Đó mới đúng là gia đình phật tử, một gia đình văn minh. Trong ngày cứ sau vài ba giờ đồng hồ làm việc, chúng ta có thể buông thư, trong tư thế ngồi hay trong tư thế nằm cũng được.

Thở vào tôi ý thức về toàn thân tôi.
Thở ra tôi buông thư toàn thân.

Tôi buông bỏ những căng thẳng trong toàn thân. Bài tập này là bài tập thứ ba trong kinh Quán Niệm Hơi Thở. Quí vị nắm cho vững để những khi có bức xúc, có mệt mỏi hãy đem ra thực tập và quí vị thực tập chừng năm, mười phút sẽ thấy khác hẳn. Có những đĩa kinh, đĩa nhạc với lời kinh, lời nhạc nhẹ nhàng, êm dịu chúng ta có thể vặn lên trong khi chúng ta làm buông thư, rất là hay.

 

Nghỉ ngơi buông thư

Có một bác sĩ tên là Benson, người Mỹ, ông ta nghiên cứu cùng với một số các bác sĩ và các y tá khác về sự buông thư. Trong bệnh viện của họ, họ áp dụng phương pháp thở của Đức Thế Tôn rất thành công. Họ chú ý rằng mỗi khi mình để tâm vào hơi thở của mình, đừng suy nghĩ đến chuyện quá khứ, chuyện tương lai, chuyện công việc, thở vào chỉ biết là mình đang thở vào thôi, đừng suy nghĩ chuyện này chuyện kia và thở ra thì buông thư, tự nhiên cơ thể mình bắt đầu có khả năng trị liệu được những chứng bệnh trong người của mình. Trong mình có sự căng thẳng thì dầu uống thuốc cũng khó, việc chữa trị sẽ lâu hơn, còn nếu mình có sự buông thư thì nhiều khi không cần thuốc. Cơ thể có khả năng tự chữa lành những bệnh tật, rất là hay. Đó là tiếng nói của khoa học bây giờ.

Chúng ta biết rằng những con thú ở trong rừng làm gì có bác sĩ, có nhà phẫu thuật đâu. Một con thú trong rừng bị bệnh, bị thương nặng thì tuệ giác truyền lại từ nhiều thế hệ cha ông của nó là tìm một chỗ vắng nằm xuống, đừng có lo chạy đi kiếm mồi, đừng chạy theo con cái, con đực. Nằm xuống để cho cơ thể nghỉ ngơi và khi mà cơ thể nghỉ ngơi thì có thể chữa lành được thương tích. Đó là tuệ giác của loài vật trong rừng. Nó nằm không nghĩ đến chuyện ăn, chuyện đi, chuyện chạy theo một con thú khác, tự nhiên ba hoặc bốn ngày nó có khả năng đứng dậy được, bệnh nó lành.

Từ ngày xưa con người cũng có tuệ giác đó. Sự nghỉ ngơi, buông thư có tác dụng trị liệu, làm lành chứng bệnh trong thân và trong tâm. Nhưng bây giờ chúng ta quên mất tuệ giác đó, chúng ta chỉ biết đi bác sĩ, mua thuốc uống vào cho thật nhiều, chúng ta không biết buông thư. Buông thư là phương pháp rất là hay giúp cho thân của chúng ta tự trị liệu lấy. Thí dụ khi chúng ta thái rau, cắt trúng vô ngón tay, chúng ta đâu phải làm gì đâu, chúng ta chỉ cần rửa vết thương cho sạch, mấy giờ đồng hồ sau tự nhiên vết thương lành. Cơ thể biết cách chữa trị, tự chữa trị nếu mình cho phép cơ thể làm như vậy. Nếu mình biết cách cho cơ thể nghỉ ngơi, buông thư cơ thể có thể chữa trị được nhiều chứng bệnh lắm. Đây là tuệ giác. Bài tập thứ ba trong kinh Quán Niệm Hơi Thở có tính cách trị liệu, có công năng trị liệu rất là cao. Mỗi người chúng ta phải thực tập.

Tôi nói sơ qua về cách ngồi: khi mình ngồi, mình phải ngồi trên tòa sen chứ đừng ngồi trên đống than hồng. Lưng mình thẳng nhưng không có gồng, buông thư. Khi ngồi xuống lập tức để ý tới hơi thở.

Thở vào thì mình biết là mình đang thở vào
Thở ra thì mình biết là mình đang thở ra

Mình chỉ chú tâm vào hơi thở thôi, tự nhiên mình quên hết chuyện quá khứ, chuyện tương lai, quên hết những dự án, những sầu khổ, những lo lắng của mình. Tập trung tâm ý vào hơi thở vào, tập trung tâm ý vào hơi thở ra, để ý thân, buông thư toàn thân, phục hồi sự an lạc ở trong thân. Khi ngồi thiền, đó là chuyện trước hết mình làm. Nếu không phục hồi được sự an lạc trong thân thì khó mà phục hồi được sự an lạc trong tâm. Phải bắt đầu từ thân trước, tu thân trước rồi mới tu tâm sau. Trong lòng mình có nhiều bức xúc, giận hờn, buồn bã, tuyệt vọng cần phải được chăm sóc nhưng trước hết mình phải biết chăm sóc cái thân của mình. Mình sẽ dùng hơi thở và bước chân để chăm sóc cái thân của mình. Để hết tâm ý vào hơi thở, đừng nghĩ chuyện gì khác.

Thở vào, tôi đang thở vào, thở vào rất là dễ chịu.
Thở vào, tôi thấy thích thú trong khi thở vào.

Thở vào đâu phải là cực hình đâu. Thử tưởng tượng, khi bị nghẹt mũi, mình không thở được, nhưng bây giờ hai lỗ mũi thông, không khí trong lành, thở vào thật dễ chịu.

Thở vào tôi cảm thấy dễ chịu thích thú trong khi thở vào và có cảm giác khoan khoái trong khi thở vào. / Thở ra tôi có cảm giác thích thú trong khi thở ra.

Ngay chuyện thở vào, thở ra đã có thể đem lại hạnh phúc cho mình rồi. Ngồi yên để thở vào, thở ra là đủ để có hạnh phúc rồi. Và mình có thể đi xa hơn, mình biết rằng mẹ hay bố đôi khi chưa có học được phương pháp này cho nên trong khi ngồi thở mình nói: bố ơi, bố thở vào với con đi, hai bố con cùng thở vào nè, hai bố con cùng thở ra nè.

Mình là người phật tử, mình có cái nhìn sâu hơn người ngoài: bố mình không phải ở ngoài không đâu, bố mình cũng có ở trong mình nữa, bố mình có mặt trong từng tế bào cơ thể mình. Chuyện đó rất khoa học. Bố ở ngoài và bố ở trong, nếu mình chưa chăm sóc bố ở ngoài được thì mình chăm sóc bố ở trong trước, dễ hơn.

Thở vào con biết bố đang có mặt trong từng tế bào cơ thể con.
Thở ra con mỉm cười với bố trong từng tế bào cơ thể con.

Một bài tập rất hay: thở vào, bố ơi con biết bố đang có đó, bố thở vào với con đi, buồng phổi này cũng là phổi của bố đấy chứ, đâu là phổi của con không? Hai bố con cùng thở vào, khỏe quá, nhẹ quá. Thở vào con cảm thấy rất là khỏe, bố có thấy khỏe như con không? Trong khi hít thở như vậy đã chế tác được tình thương, rất là hạnh phúc.

Thở ra con thấy nhẹ quá đi, bố có thấy nhẹ như con không?

Đó là thở bằng tình thương. Còn mẹ nữa, mẹ tất tả ngược xuôi lo lắng cho chồng cho con suốt cả một đời, chắc mẹ chưa bao giờ có cơ hội để học ngồi, học thở cho thoải mái, thảnh thơi. Mẹ ơi, con biết mẹ có mặt trong từng tế bào cơ thể con. Bây giờ con mời mẹ cùng thở vào với con nè. Hai mẹ con cùng thở vào, hai mẹ con cùng thở ra.

Hai mẹ con cùng thở vào, cùng thấy hình hài này tuy là của con nhưng cũng là của mẹ. / Thở ra mẹ con mỉm miệng cười, khi con cùng mỉm cười thì mẹ cũng mỉm cười như con.

Người nào làm cũng được, quí vị làm một phút, hai phút, quí vị sẽ thấy rất là hay, rất là khỏe. Trái tim mình đầy ấp thương yêu.

Thở vào con thấy nhẹ quá, mẹ có thấy nhẹ như con không?
Thở ra con thấy khỏe quá, mẹ có thấy khỏe như con không?

Đó là có hiếu đấy. Khi mình khỏe nhẹ, mình an lạc, mình thảnh thơi rồi, mình giúp mẹ ở ngoài rất là dễ. Thành ra mình phải giúp mẹ ở trong trước rồi mới giúp mẹ ở ngoài sau. Bố cũng vậy, đừng bắt đầu ở ngoài, mình giúp bố ở trong trước, dễ hơn nhiều và sau khi thành công rồi mình sẽ giúp bố ở ngoài.

Tôi ở từng tuổi này rồi, tôi vẫn thực tập với bố tôi, với mẹ tôi, tôi thấy bố tôi chưa chết, chưa mất đang còn sống trong ở tôi.

Bố ơi, bố thở với con đi.
Hai bố con cùng thở vào.

Mình thấy sự sống quá mầu nhiệm. Bố ngày xưa cũng có cố gắng tu nhưng mà chưa có thành công lắm, tại vì bận rộn quá đi. Bây giờ con được đi xuất gia, con có nhiều thì giờ để tu, con tu luôn cho bố, bây giờ con thảnh thơi, bố được thảnh thơi. Mình tu chung mà, mình đâu phải tu riêng cho cá nhân mình, mình tu cho cả gia đình, cho giòng họ, cho đất nước của mình. Rất là vui! Sau này nếu tôi sanh trở lại, tôi đi tu nữa. Tại đi tu hạnh phúc quá đi, giúp được nhiều người quá đi.

Bố ơi, con đang thở vào và con đang có hạnh phúc, bố có biết điều đó không?

Tôi thường nói chuyện với bố, với mẹ mỗi ngày: bố con mình thành công rồi, bây giờ con thảnh thơi tức là bố thảnh thơi. Ngày xưa bố cũng có thực tập tụng kinh, niệm Phật nhưng vì công việc hơi nhiều thành ra bố không có đi xa được, bây giờ con được đi tu, con thành công tức là bố thành công. Khi mình có hạnh phúc, mình phải nói cho người kia biết liền là mình hạnh phúc. Khi mình thương ai thì mình cảm thấy có hạnh phúc thì mình phải nói cho người kia biết mình rất hạnh phúc.

Bố ơi, bố biết là con đang có hạnh phúc không?
Mẹ ơi, mẹ có biết là bây giờ con đang thảnh thơi không?

Bố mình, mẹ mình đang có ở trong mình, bố mình, mẹ mình sẽ rất là sung sướng khi mình có thảnh thơi, có hạnh phúc. Ngồi thiền làm cho mình có hạnh phúc liền, chứ không phải tu năm năm, mười năm mới có hạnh phúc. Ở đây có nhiều thầy, nhiều sư cô trẻ đó, trong buổi pháp đàm, quí vị hỏi các thầy, các sư cô thực tập như thế nào để mình bắt chước. Có nhiều thầy, nhiều sư cô mới xuất gia có bức xúc, có khó khăn với bố mẹ nhưng tu một hồi, tự nhiên biết cách tháo gỡ những bế tắc và giúp được cho bố mẹ. Mình cũng có thể làm được như vậy, tuy rằng mình chỉ có mấy ngày bên nhau thôi.

 

Từng bước nở hoa sen

Bây giờ sang qua phương pháp đi. Mình ngồi xong thi mình đi. Có thể hôm nay hay ngày mai mình đi thiền hành với nhau. Thiền hành như như thế nào để mỗi bước chân nó đem lại an lạc, thảnh thơi, trị liệu.

Mỗi bước chân là sự sống
Mỗi bước chân là an lạc
Mỗi bước chân là trị liệu
Mỗi bước chân là thảnh thơi

Có nhiều cách đi thiền, có cách đi chậm và có cách đi mau hơn. Thiền đi chậm là mỗi bước chân đi theo mỗi hơi thở, thiền đi chậm mình nên thực tập khi một mình thôi. Thở vào một hơi, mình bước đi một bước và có thể nói rằng: mỗi bước chân là sự sống, tức là với từng bước chân mình tiếp xúc với sự sống, sự sống thật. Sự sống có những mầu nhiệm của nó như trời xanh, mây trắng, trăng vàng, mây bạc, chim hót, thông reo, hoa nở, những con người sống chung quanh mình. Đó là những mầu nhiệm của sự sống.

Hai con mắt mình thật mầu nhiệm, hai con mắt mình mở ra là tiếp xúc với bao nhiêu mầu sắc. Một thiên đường của mầu sắc đang có mặt chỉ cần mình mở mắt ra là thấy được. Lỗ tai mình cũng mầu nhiệm, mình nghe tất cả âm thanh, mình nghe được tiếng nói của người thương, mình nghe được tiếng hát, mình nghe được tiếng chim, mình nghe được tiếng suối.

Cuộc sống có rất nhiều mầu nhiệm mà trong đời sống hàng ngày, mình không tiếp xúc được những mầu nhiệm đó, mình đánh mất mình trong giận hờn, buồn tủi. Giận hờn, buồn tủi là những chất độc, nó làm ung thối đời mình. Trong khi đó tiếp xúc được với sự sống, với những mầu nhiệm của sự sống thì mình đuợc nuôi dưỡng và được trị liệu. Mình tiếp xúc được với thiên nhiên, với trăng vàng, mây bạc, với không khí trong lành, với bình minh. Rất là hay.

Người trẻ bây giờ bị bức xúc nhiều, bị khổ đau nhiều, muốn thoát ly ra khỏi sự sống, đi vào trong thế giới ảo của mạng lưới, thế giới đó là thế giới ảo, trong khi mình bỏ thế giới thực đi mà đi vào thế giới ảo.

Thế giới thực bao gồm thân thể mình mà thân thể mình có nhiều cái mầu nhiệm ở trong đó. Trái tim này mầu nhiệm, buồng phổi này mầu nhiệm, lá gan này mầu nhiệm, con người của mình là một mầu nhiệm, quả cam mình cầm trên tay là mầu nhiệm. Cây cam phải để ra ba tháng, bốn tháng hay năm tháng mới làm ra được một quả cam. Ban đầu thì có hoa cam, rồi có nắng, có mưa đi ngang qua, rồi một quả cam xanh nhỏ xíu lớn lên từ từ, nhiều tháng sau mới có được quả cam mà mình cầm trên tay. Khi mình nhìn quả cam, mình thấy được sự mầu nhiệm của sự sống và mình bóc quả cam ra, rồi ăn từng múi với ý thức sáng tỏ, tự nhiên thấy hạnh phúc rất là lớn. Còn trong khi ăn cam mà đầu của mình đến chuyện công việc, lo lắng, buồn tủi thì tội nghiệp cho quả cam quá. Quả cam đó là một trong những mầu nhiệm của sự sống.

Đạo Bụt là giúp cho mình tỉnh dậy để tiếp xúc với sự sống của mầu nhiệm. Budd có nghĩa là thức dậy, Buddha là người đã thức dậy rồi. Mình học theo Bụt là học để thức dậy. Mình đang ở trong một giấc mơ, mình đi tìm một thế giới ảo để quên đì sự sống mầu nhiệm. Hơi thở và bước chân đưa mình trở về với giây phút hiện tại để mình tiếp xúc với mầu nhiệm của sự sống. Khi mình thở vào :

Mỗi bước chân là sự sống.

Tôi muốn tiếp xúc với sự sống mầu nhiệm đó chứ tôi không muốn trốn chạy đi tìm sự quên lãng ở trong rượu, trong ma túy, ở trong internet. Đó là thức tỉnh, tỉnh thức.

Mỗi bước chân là sự sống

Bước như thế nào để khi bàn chân mình tiếp xúc với mặt đất là mình tiếp xúc được với sự sống mầu nhiệm.

Mỗi bước chân là sự sống.

Mình trở về với sự sống với từng bước chân. Mình không có trốn chạy sự sống, mình trở về với sự sống. Những mầu nhiệm của sự sống sẽ nuôi dưỡng mình, sẽ chữa trị cho mình. Mình để cho sự sống thấm vào cơ thể mình, thấm vào tâm hồn mình. Chúng ta biết rằng thiên nhiên có công năng trị liệu những buồn phiền, những lo lắng, những bệnh khổ của mình. Thành ra khi thở vào một hơi, bước một bước. Bước chân  này tôi tiếp xúc với sự sống, bước chân và hơi thở đưa tôi về sự sống mầu nhiệm. Khi mà quí vị thở ra, quí vị nói rằng :

Mỗi bước chân là phép lạ

Tiếng anh là miracle, là thần thông. Mình có một vị Tổ sư thiền rất là giỏi tên là Lâm Tế, ngài nói mỗi bước chân là thần thông, đi trên mặt đất là thần thông. Tại vì mình đi như thế nào để tiếp xúc được với những mầu nhiệm của trái đất thì bước chân trên mặt đất đã là thần thông rồi, chứ không phải bước chân trên nước, trên mây mới là thần thông. Người ta tưởng phép lạ là đi trên mây hay là đi trên mặt nước, nhưng đi trên mặt đất nếu có sự tỉnh thức, tiếp xúc được với sự sống, đó là thần thông rồi. Ngài gọi đó là địa hành thần thông, địa hành là đi trên đất, không cần phải đi trên nước mới là thần thông, đi trên đất là thần thông rồi.

Quí vị nên biết một người sắp chết, nằm để chờ chết, dầu có muốn đứng dậy bước một bước cũng không bước được, bây giờ có bỏ ra 100 triệu đô la để có thể bước được một bước chân cũng không thể nào bước được. Mình đang còn sống, hai chân mình đang còn khỏe, mình muốn bước bao nhiêu bước cũng được, mỗi bước chân đều có thể tiếp xúc với sự sống, mỗi bước chân là phép lạ mình phải trân quí. Chớ đến khi bệnh, rồi nằm liệt giường, lúc đó không còn bước được một bước nào nữa hết cho nên cái ý thức đó, sự tỉnh thức đó giúp cho mình biết rằng mỗi hơi thở mỗi bước chân là quý giá vô cùng, sự sống quý giá vô cùng, mình đừng bỏ phí tuổi trẻ, mình đừng bỏ phí sự sống, đây là đạo tỉnh thức, giúp cho mình trở về với sự sống và có một đời sống thật là sâu sắc.

Mỗi bước chân là sự sống.
Mỗi bước chân là phép lạ.

Vô giá ! Anh không thể mua được một bước chân. Khi anh không bước được nữa là hết! Chắc chắn khi mình đang còn sống thì mình biết rằng mình đang còn sống. Hai chân của mình khỏe, mình đi được, mình nhảy được, mình chạy được những bước như thế, đó là phép lạ.

Mỗi bước chân là sự sống.
Mỗi bước chân là phép lạ.

Đi được như vậy là mình đi như một con người tự do. Tự do là gì? Tự do nghĩa là không bị những phiền não, những lo lắng áp đảo mình. Cho nên gọi là tự do, gọi là giải thoát. Tự do đây không phải là tự do chính trị mà tự do đối với phiền não, với những tham đắm, những đam mê, những giận hờn, những thù hận, những cái đó không ảnh hưởng được mình, vì vậy cho nên mình tự do. Mình bước đi với tư cách là con người có tự do, tiếp xúc với sự sống, tiếp xúc với những mầu nhiệm của sự sống, không cần tiền bạc, không cần danh vọng, không cần bằng cấp nhiều, chỉ cần có tự do thôi là mỗi bước chân, mỗi hơi thở có thể đem lại hạnh phúc rất là nhiều. Quí vị có tin không? Đang có những người sống được như thế. Hạnh phúc không cần phải quyền lực, tiền bạc, danh vọng mà chỉ cần tỉnh thức. Thở một hơi có tỉnh thức, bước một bước có tỉnh thức là có hạnh phúc.

Mỗi bước chân là sự sống.
Mỗi bước chân là phép lạ.

Mình đừng tuyên bố suông. Bước chân phải tiếp xúc được với sự sống, nếu chưa tiếp xúc được với sự sống thì đừng bước thêm nữa, cứ để chân đứng yên đó đến khi nào tiếp xúc được với sự sống mầu nhiệm, mới mỉm cười (đắc thắng), rồi mình bước bước thứ hai. Mình phải thách đố mình, mình không có tu khơi khơi, mình phải làm cho được. Trong khi mình bước bước chân như vậy, mình phải đầu tư một trăm phần trăm thân và tâm mình vào bước chân mới có thể tiếp xúc được với sự sống mầu nhiệm.

Mỗi bước chân là sự sống.

Bước bước chân nào mình phải thành công bước chân đó, nếu không mình không bước nũa, mình cứ để chân như vậy cho đến khi nào mình tiếp xúc được với sự sống, mình mới mỉm cười (nụ cười thắng lợi), rồi mình bước bước khác. Vì vậy cho nên nếu đi thiền hành chậm, mình nên đi một mình để không có người nào thúc mình phải đi tới.

Mỗi bước chân là sự sống (quí vị nhớ chưa?)
Mỗi bước chân là phép lạ

Câu thứ ba là :

Mỗi bước chân là trị liệu

Trong người của mình có chút bệnh khổ. Bị stress, bị căng thẳng là mình bệnh rồi. Nếu mình có trầm cảm, nếu mình có những chứng bệnh lâu nay chưa lành là do lo lắng, do sầu khổ, do sự căng thẳng. Bây giờ mình đi cho thảnh thơi, mình đi mà không bị quá khứ và tương lai áp đảo. Mình đi làm sao để mình an trú trong giờ phút hiện tại, tiếp xúc được với sự sống, tiếp xúc được với phép lạ của sự sống tự nhiên những bước chân đó có công năng trị liệu, chữa lành được những thương tích trong người của mình. Người ta cứ nghĩ có thuốc mới chữa được tuyệt bệnh của mình nhưng chính hơi thở và bước chân có công năng trị liệu rất là lớn.

Mỗi bưóc chân là sự sống.
Mỗi bước chân là phép lạ.
Mỗi bước chân là trị liệu.
Mỗi bước chân là thảnh thơi.

Thảnh thơi tức là giải thoát. Hạnh phúc không bao giờ có được nếu mình không có sự thảnh thơi. Một người không có thảnh thơi là một người không có hạnh phúc. Thảnh thơi ở đây là không lo lắng, không buồn phiền, không giận dữ. Dầu mình ăn một bát cơm với rau luộc nếu có thảnh thơi thì rất là hạnh phúc, còn nếu mình không có thảnh thơi, lo lắng, buồn phiền thì ăn bát vàng cũng không có hạnh phúc. Quí vị biết điều đó, cho nên khi đi thiền hành, quí vị thực tập bốn cái.

Mỗi bước chân là sự sống.
Mỗi bước chân là phép lạ
(vô giá).
Mỗi bước chân là trị liệu.
Mỗi bước chân là thảnh thơi.


Đó là khi đi một mình. Khi đi đông, mình đi chậm quá thì bị kẹt đường, thành phải đi mau hơn, phải đi hai bước hoặc ba bước.

         Mỗi bước chân là sự sống.

Khi thở vào đi hai bước, thở ra: là sự sống. Đi thành công rồi chuyển câu thứ hai :

Mỗi bước chân là phép lạ.

Thấy rõ ràng là mình đang thực hiện phép thần thông. Khi thành công mình sang câu thứ ba :

Mỗi bước chân là trị liệu.

Cảm thấy trong người mình đang được trị liệu, đang từ từ thảnh thơi, khỏe ra. Sự trị liệu xẩy ra trên từng bước chân, mình biết được, mình cảm thấy được, đi như thế sẽ hết bệnh.

Quí vị hãy tin vào Đức Thế Tôn, nhiều người đã làm và nhiều người đã thành công.

Mỗi bước chân là trị liệu.
Mỗi bước chân là thảnh thơi.

Câu cuối cùng rất hạnh phúc.

Hôm nay tôi trao truyền cho quí vị chỉ hai cách thôi đấy. Xin tiếp nhận cho đàng hoàng :

-  Một là ngồi : ngồi như thế nào để buông thư thoải mái. Thở cho cha, thở cho mẹ, thở cho người yêu.

-  Hai là đi : đi những bước chân như thế nào để cho mình trở thành con người tự do.

Là học trò Đức Thế Tôn, mình phải tập ngồi như Đức Thế Tôn trên hoa sen, mình phải đi như Đức Thế Tôn, có thoải mái, có thảnh thơi, đi như một con người tự do.

Ngày mai tôi sẽ nói một bài pháp thoại khác : làm thế nào xử lý những khổ đau, những bức xúc, những giận hờn, những tuyệt vọng ở trong con người của mình. Chúc quí vị có một khóa tu hạnh phúc, có cơ hội để nghỉ ngơi, buông thư, có cơ hội để nhìn kỹ, lắng nghe để thiết lập lại sự truyền thông với gia đình, học đường, xã hội.

Sư cô Chân Không nhắn là : nếu mình không ở lại đây, mình về nhà thì từ đây về nhà mình nên áp dụng liền phương pháp đi và phương pháp thở. Thay vì về ngồi xem ti vi thì tắt ti vi để tập buông thư, thực tập ngồi thiền như là mình đang ở trong khóa tu vậy, mình đem khóa tu về nhà. Nói với bố rằng: Bố ơi, con đang ở trong khóa tu đấy nhé, đừng có mở ti vi để cho con thở, con ngồi thiền.

Chúng ta sẽ gặp nhau ngày mai. Bây giờ chúng ta tháo chân ra xoa bóp và mỉm cười với hai chân: tội nghiệp hai chân quá đi.

 

Bài kế >>

 

Không có con đường nào đưa ta đến hạnh phúc - hạnh phúc chính là con đường / There is no way to happiness - happiness is the way (Thích Nhất Hạnh)

LÊN TRÊN=  |     GỬI BÀI     |     LÊN TRÊN=

Phù Sa được thực hiện bởi nhóm PSN (Phù Sa Network). 
Là tiếng nói của người Việt Tự Do trong và ngoài nước nhằm phát huy khả năng Hiểu Biết và Thương Yêu để bảo vệ và thăng hoa sự sống.
PSN không loan tin thất thiệt, không kích động hận thù, và bạo lực.  Không chủ trương lật đổ một chế độ, hay bất kỳ một chính phủ nào.