Đạo
Phật 100 năm tới
Bạn lo ngại khi con cháu không còn đọc hay nói được tiếng Việt sành sõi
nữa, và thế là một mảng văn hóa sẽ biến mất trong tâm hồn thơ trẻ của
các em. Và bạn băn khoăn không biết làm sao giúp các em gìn giữ niềm tin
Phật Giáo và duy trì lối sống chánh pháp trong một xã hội biến động cực
kỳ nhanh như Hoa Kỳ.
Bạn không phải là người duy nhất quan tâm như thế. Ngay cả những người
Mỹ da trắng đã theo Đạo Phật từ những thập niên 1970s cũng băn khoăn như
thế, trong một cách quan tâm riêng của họ. Và Đạo Phật khi vào Mỹ giữa
thời hưng thịnh của phong trào phản chiến, của nhạc rock n' roll, của
Zen, của phong trào hippie với tuổi trẻ "make love not war" (làm tình,
đừng gây chiến)… chắc chắn là khác hẳn với Đạo Phật 100 năm sau tại Hoa
Kỳ.
Nếu bạn xem truyền hình thường xuyên, sẽ thấy rằng dưới mắt đa số dân
Mỹ, người Phật Tử nhỏ tuổi nhất lại là cô bé Lisa Simpson trong loạt
phim hoạt họa "The Simpsons" (Gia Đình Simpson) của Đài Fox, khi cô bé 8
tuổi Lisa kêu gọi ăn chay, kêu gọi hòa bình, thoảng khi cũng tập ngồi
thiền định và sống hòa hài với cả gia đình cô là Tin Lành. Nhưng đó là
thỉnh thoảng thôi, chỉ là để cho loạt phim hoạt họa này phong phú thôi.
Bởi vì chủ nhật hàng tuần cô bé Lisa vẫn theo ba mẹ đi nhà thờ, nghe mục
sư Timothy Lovejoy giảng Kinh Thánh, và thường xuyên được gia đình hàng
xóm của ông Ned Flanders truyền giảng Phúc Âm…
Nghĩa là Đạo Phật nơi cô bé Lisa Simpson thực tế không còn là tôn giáo,
mà đã trở thành một lối sống đời thường, có vẻ như nhằm để cho lòng an
vui, hay để thư giãn trị liệu... Vậy thì, Đạo Phật hiểu theo nghĩa tôn
giáo sẽ bén rễ nơi đâu trên xứ Mỹ? Trong khi Phật Tử trong truyền hình
Fox là cô bé 8 tuổi, thì ở đời thường, đúng ra tuổi trung bình của Phật
Tử Mỹ da trắng lại thường là 50 tuổi trở lên. Và để trao truyền cho thế
hệ kế thừa nền văn hóa này cũng là cả một vấn đề.
Thực ra, trong khi các tôn giáo thuộc hệ Ky Tô nhiều phần được tiên đoán
là sẽ chinh phục Trung Quốc trong 50 năm tới, thì Đạo Phật hiện nay lại
là tôn giáo phát triển nhanh nhất tại Châu Âu và Hoa Kỳ. Đó là những
hướng đi kỳ lạ của lịch sử nhân loại.
Giáo sư Joshua Snyder viết trên trang web Công Giáo Hoàn Vũ
(Speroforum.com) bài nhan đề "Ancient Chinese wisdom for modern Catholic
Church" hôm 13-11-2007 có nhắc tới ký mục gia Spengler trên báo Asia
Times Online từng nhận xét rằng Trung Quốc với làn sóng truyền giaó và
cải đạo vào các hệ phái Ky Tô Giáo hiện nay rồi sẽ trở thành trung tâm
Ky Tô Giáo Hoàn Vũ trong 50 năm tới. Nhưng, "Trong khi đó ở Tây Phương,
thất vọng với các ý thức hệ duy vật đã thay thế cho Đức Tin, người ta
đang nhìn về các truyền thống Đông Phương để làm đầy sự trống rỗng tâm
linh của họ. Một số người nói rằng Đạo Phật là tôn giáo phát triển
nhanh nhất tại Hoa Kỳ. Ngay cả những Ky Tô Hữu kiên tâm cũng cảm thấy
sức thu hút của các tôn giáo Đông Phương. Người ta có thể hình dung rằng
tại một giáo xứ Công Giáo điển hình [ở Mỹ], một khóa hướng dẫn Thiền
Tông có thể thu hút nhiều người tham dự hơn là một khóa hướng dẫn về
Triết Học Kinh Viện Công Giáo…"
Có nghĩa là, Đạo Phật là một khuynh hướng hấp dẫn nhiều giới trí thức
Tây Phương hiện nay. Thực tế, điều này có nhiều phần đúng tại Hoa Kỳ,
nhưng lại không hẳn là đúng như thế ngay tại quê nhà Việt Nam, nơi một
số trường hợp Đạo Phật đã bị lạm dụng để trở thành mê tín…
Mô tả điển hình nhất được ghi trong bài "Phàm Tục Trước Cửa Thiền" của
các nhà báo Thiên Văn, Kinh Bắc trên tờ báo Đại Đoàn Kết, đăng trên mạng
Vnmedia.vn hôm 14-11-2007. Trích vài đoạn như sau:
"…"Con cầu Trời cầu Phật run rủi cho cái con đĩ thoã cướp chồng chết
trôi chết dạt, chết đói chết khát, chết đường chết chợ, ra đường xe đâm,
về nhà điện giật, Trời Phật thương con làm cho gia đình nhà nó ba đời
bảy kiếp loạn luân, họ hàng hang hốc nhà nó đời đời lụn bại...". Thật
khó tin những lời phàm tục, độc địa ấy được người ta cầu xin nơi... cửa
Thiền.
"Xui" Phật, Thánh làm... điều ác
Chùa H. (quận Cầu Giấy - Hà Nội) chiều tối ngày 14 âl. Cô bạn tôi từng
gặp chuyện linh nghiệm ở ngôi chùa này nên rất mộ. Đang gặp chút trắc
trở trong gia đình, tôi theo cô bạn đi lễ chùa, những mong Đức Phật linh
thiêng giúp tôi có được sự bình an. Người chen nhau như chợ hoa ngày
Tết, sau mấy lần đôi giày mới bị "giày xéo" đến xót ruột, tôi mới len
chân đến Phật điện đặt lễ.
Từ nam thanh nữ tú cho đến các bà sồn sồn, từ những công chức "sơ mi cổ
cồn" đến những kẻ xăm trổ đầy mình "giang hồ có số" đều xuýt xuýt xoa
xoa, vái lấy vái để. Phật điện ở quá xa nên đa phần người nọ vái lưng
người kia. Chỉ tiếc các chị các cô tốn bao công trang điểm, những đường
nét tô vẽ cầu kỳ bị nhoè đi bởi nước mắt khói nhang. Vài ba Phật tử cằn
nhằn khi vừa cắm cây hương xuống đã bị ban quản lý nhổ cho vào thùng
rác.
Lời cầu nguyện của tôi bị cắt ngang bởi tiếng sụt sùi của một người phụ
nữ bên cạnh. Tiếng sụt sùi lớn dần... Liếc sang, đó là một người phụ nữ
ngoài ba mươi, trái với vẻ ngoài đầy xúc động, ngôn ngữ của chị thông
đòn bén giọt với "khẩu khí" của một bà hàng cá ở chợ: "Cái thằng Trời
đánh Thánh đâm, con chiều nó như gái Nhật chiều chồng, thế mà nó rửng mỡ
trai này gái nọ...". Chị đang "kể tội" chồng ngoại tình trước toà Tam
Bảo... Cái ngôn ngữ lạ lùng trước cửa Phật khiến tôi tò mò, tôi vờ bước
sang cô không quên "tấu trình": Con ấy nó ở địa chỉ (...), làm cơ quan
(...), con đã ghi rõ trong lá sớ.
Cuối cùng cô "chốt hạ": "Nếu Trời Phật run rủi giúp con được thoả mãn
tâm nguyện, con sẽ hành hương đến đất Phật để làm hậu lễ, con nguyện
tụng kinh niệm Phật suốt đời!". Người phụ nữ vừa "kể tội" chồng mang
dáng dấp một công chức nhà nước, gương mặt khả ái. Nhưng, dù giữa khói
nhang, tôi vẫn nhận ra một đôi mắt sắc sảo. Quá "sốc" vì những lời lẽ ấy
không phát ra từ một người lọt qua cửa khẩu, đã mấy tháng nay, bà đang
khốn đốn vì chồng trót dại lô đề.
Tôi lại gần một cô gái trẻ có bộ tóc hung đang quỳ mọp gối "đầy lòng
thành", một khoảng lưng trắng lốp lộ ra... Còn ít tuổi nhưng cô vái còn
"nghề" hơn cả một bà đồng thâm niên. Phải căng tai hết mức tôi mới nghe
được "tâm nguyện" của cô gái. Cô là sinh viên Trường Đại học Thương mại
và đang xin Đức Phật từ bi "độ" cho, nếu đề thi không "trúng tủ" thì xin
Phật Thánh "che mắt, bịt tai" mấy "thằng cha"giám thị trong kỳ thi
tới...(…)
Vị đại đức cho biết, những người giữ trách nhiệm trông nom chùa chiền
như ông hàng ngày phải tiếp nhận không ít những yêu cầu oái oăm. Dạo
tháng Tám, có một ông dáng như sếp lớn đến chồng năm "vé" xanh nhờ vị
đại đức đứng ra làm lễ cầu xin ông anh ruột đang nằm ở bệnh viện Bạch
Mai sớm "mát mẻ" lên cõi "niết bàn". Truy hỏi mãi căn nguyên mới biết,
ông đang nóng lòng hoàn tất thủ tục sổ đỏ cho mảnh đất cha ông để lại
trước khi con của ông anh từ nước ngoài trở về!
Một huynh đệ của vị đại đức còn gặp điều tai dị hơn: ông bị mạt sát là
không có lòng "từ bi" chỉ vì ông từ chối việc đứng ra giúp một ông tiến
sỹ thỉnh Phật đưa "tai bay vạ gió" tìm đến một người đồng nghiệp cùng
phòng! Dĩ nhiên, những lời mạt sát nhà chùa của ông tiến sỹ tỉ lệ thuận
với số chữ nghĩa có thừa trong đầu ông ta. "Gần đây có một ông cấp to
mắc vào tham nhũng, gia đình nhờ vả khắp các chùa đền, miếu phủ, chẳng
ai dám nhận cầu xin cho ông ta vì cho rằng tham nhũng bị tù là xứng
đáng…" (hết trích)
Những chuyện cầu nguyện dị thường như thế không hề có ở Hoa Kỳ, nơi đa
số Phật Tử da trắng bản xứ là những người thường được gọi là "Boomer
Buddhists" (Phật Tử thế hệ baby-boomers, sinh thời hậu Thế Chiến 2 khi
các lính Mỹ trở về đời thường sau khi trục phát xít Đức-Nhật-Ý sụp đổ)
nhìn Đạo Phật như một phương pháp Thiền Định, để giữ tâm an tĩnh, và
nhiều người gột bỏ luôn các hình thức tôn giáo khi họ tiếp nhận Đạo
Phật. Như thế, dù vậy vẫn có một nỗi lo khác. Bởi vì câu hỏi nơi đây là,
khi Đạo Phật đã gột bỏ các huyền thoại và tín tâm thì có còn là tôn giáo
không, và sẽ giữ gìn lâu bền cho các thế hệ sau nổi hay không.
Báo The Star, trên ấn bản ngày 28-10-2007, trong bài viết "Awaiting the
Dalai Lama" (Chờ Đợi Đức Đạt Lai Lạt Ma) của phóng viên Stuart Laidlaw
ghi nhận rằng dù Phật Tử chỉ mới chiếm 5% dân số Canada nhưng Đạo Phật ở
đây lại thuộc nhóm các tôn giáo phát triển nhanh nhất.
Trong bài có ghi nhận về nhận xét của học giả Phật Giáo Clark Strand nói
rằng ông lo ngại về tương lai Đạo Phật tại Bắc Mỹ (ông muốn nói Canada
và Hoa Kỳ), vì nhiều người trong thế hệ hippie chọn vào Đạo Phật các
năm 1960s và 1970s chỉ dùng pháp tu Thiền để đáp ứng nhu cầu tâm linh
căng thẳng của họ.
Strand là một Phật Tử, đã sáng lập một tu viện Phật Giáo tại Manhattan
trước khi dọn cả gia đình về Woodstock, N.Y., một thập niên trước. Ong
nói hầu hết các Phật Tử tân tòng thế hệ ông đã trở về lại tôn giáo cũ mà
họ được nuôi dạy thuở nhỏ khi họ làm các nghi lễ về hôn nhân, tang lễ
hay đón một em bé mới chào đời.
Bản tin kể là Strand đã đổi sang Đạo Phật từ đầu thập niên 1970s sau khi
trưởng thành trong đạo Tin Lành Presbyterian. Bây giờ thì ông hướng dẫn
một nhóm Buddhist Bible Study (Học Kinh Thánh Dưới Quan Điểm Phật Tử)
tại Woodstock, nơi đó các Phật Tử tân tòng sẽ đọc lại Kinh Thánh thời
thơ ấu của họ - lần này là dưới mắt Phật Tử.
Hiện là một biên tập viên của tạp chí Phật Giáo The Tricycle, ông nói
nếu Phật Giáo không bén rễ vào văn hóa Mỹ thì Phật Giáo gặp cơ nguy trở
thành một "chương trình tự trị liệu" (self-help program) chứ không phải
một tôn giáo thật.
Và hơn một tuần sau số báo đó, Clark Strand có bài viết "Buddhist
Boomers: A Meditation" trên báo The Wall Street Journal ngày
9-11-2007, trong đó ông khai triển rộng thêm các nhận xét trên.
Và khi tuổi trung bình Phật Tử như ông là 50 trở lên, thì thế hệ nào kế
thừa? Bởi vì thế hệ của ông sẽ sớm ra đi, mà thế hệ trẻ không được hun
đúc trong bầu không khí văn hóa Phật Giáo thì không ai biết Đạo Phật 100
năm sau tại Hoa Kỳ sẽ ra sao.
Đó cũng là nỗi lo của những Phật Tử truyền thống từ Châu Á di dân vào
Hoa Kỳ. Sẽ trao truyền nền văn hóa Phật Giáo nào cho con em mình? Và
quan tâm này đang được tiến hành giải quyết ra sao, và tới đâu? Hay là
chỉ muốn con em mình làm theo kiểu Mỹ để sử dụng Phật Giáo như một công
cụ trị liệu? Và làm sao trước nhất, và ít nhất là, để có các em bé 8
tuổi Phật Tử như cô bé Lisa Simpson trong phim hoạt họa? Tất nhiên là
không dễ, và sẽ đòi hỏi rất nhiều kiên tâm để duy trì một nền văn hóa
thâm sâu như Đạo Phật. Nhưng trước hết, bạn phải sống được nền văn hóa
này trước đã, rồi mới nói chuyện giữ gìn sau đó. Còn khi lòng mình cứ
sân si thì hỏng rồi, đâu còn là Đạo Phật nữa, dù có đứng ở bất cứ nơi
naò trên thế giới.
Tuy nhiên trong khi các trở ngại về ngôn ngữ và dị biệt văn hóa có lẽ và
có thể rồi sẽ vượt qua được, dù là cũng khá gian nan, thì trở ngại để
giữ cho tâm mình được an bình mới thực sự là khó. Nhưng qua được rào
này, mới đúng là Đạọ Phật vậy.
Sean Nguyen
- 21.11.2007
Phản hồi về bài viết "Đạo Phật 100 năm tới" của Trần Khải
"Clark
Strand is a former Zen Buddhist monk and a contributing editor of
Tricycle:The Buddhist Review. The author of Seeds from a Birch Tree:
Writing Haiku and the Spiritual Journey, he currently leads the Koans of
the Bible Study Group in Woodstock, New York."( "The Spring".
www.explorefaith.org)
Các nhận
định của Clark Strand phản ánh cái tầm nhìn giới hạn của ông ta trong tư
cách của một "former Zen Buddhist monk" thì hẳn khác xa với các Phật tử
bình thường khác, chưa kể những tu sĩ và các học giả đang hành trì Phật
Pháp. Tác giả đã sử dụng nhận định của Strand như là ánh sáng cho bài
viết tôi cho là thiếu thực tế! Hơn nữa khai thát nhân vật bé Lisa trong
series phim hoạt hình "The Simpsons" xem như là một thực tế của đạo Phật
tại Bắc Mỹ lại là một thí dụ khập khểnh vì nó giới hạn bởi nhãn quan của
đạo diễn của bộ phim ấy! Suốt bài viết tôi chưa được thấy tác giả dẫn
những nguồn đáng tin cậy nào của các cá nhân, hay tổ chức đang sinh hoạt
hay phát triển đạo Phật tại xứ này! Vậy mục đích của bài viết là gì?
Ngày nay
khi nói đến đạo Phật tại Bắc Mỹ và Âu châu người ta lại liên tưởng đến
hai nhân vật Phật Giáo là Dalailama và Thích Nhất Hạnh, một là khôi
nguyên của giải Nobel Hòa Bình, một là ứng cử viên cho giải ấy. Ảnh
hương của hai vị này là có thật:
"Meanwhile,
in the West, disillusioned with the materialist ideologies that replaced
the Faith, people are looking toward the traditions of the East to fill
their spiritual emptiness. Buddhism is said by some to be the fastest
growing religion in the United States. Even professed Christians feel
the pull of the venerable traditions of the East. One can imagine that
at a typical Catholic parish, a workshop on Zen meditation might draw
more attendees than one on Scholastic philosophy." (Joshua Snyder)
"Trong khi
đó ở Tây Phương, thất vọng với các ý thức hệ duy vật đã thay thế cho Đức
Tin, người ta đang nhìn về các truyền thống Đông Phương để làm đầy sự
trống rỗng tâm linh của họ. Một số người nói rằng Đạo Phật là tôn giáo
phát triển nhanh nhất tại Hoa Kỳ. Ngay cả những Ky Tô Hữu kiên tâm cũng
cảm thấy sức thu hút của các tôn giáo Đông Phương. Người ta có thể hình
dung rằng tại một giáo xứ Công Giáo điển hình [ở Mỹ], một khóa hướng dẫn
Thiền Tông có thể thu hút nhiều người tham dự hơn là một khóa hướng dẫn
về Triết Học Kinh Viện Công Giáo…" (Theo bản dịch của Trần Khải)
Hàng ngàn
người bản xứ đã nguyện theo hai vị ấy sống đời sống tu sĩ thì không thấy
tác giả đề cập. Đạo Phật có truyền Thống truyền đạo ở xứ nào đều bằng
phương pháp "thẩm thấu văn hóa" và người tiếp nhận cũng chấp nhận nó một
cách cũng nhẹ nhàng như phương pháp ấy. Không có những phong trào cải
đạo hàng loạt (bằng thuyết phục hay cưỡng ép) mà hoàn toàn tự nguyện.
Người theo đạo Phật ngày nay có thể giữ tôn giáo cổ truyền của mình vì
đó là văn hoá nhưng vẫn hành trì Phật Pháp mỗi ngày. Không có gì là mâu
thuẩn chống trái cả. Chứ đâu chỉ là một "Self-help program"? Ngày nay
dưới phương pháp hướng dẫn của các thiền sư nổi tiếng tại Tây Phương
chúng ta có các danh từ rất mới như là Phật tử Tin Lành, Phật tử Thiên
Chúa Giáo..... Phải chăng đây là dấu hiệu mà Albert Eistein từng tiên
đoán:
"The
religion of the future will be a cosmic religion. It should transcend
personal God and avoid dogma and theology. Covering both the natural and
the spiritual, it should be based on a religious sense arising from the
experience of all things natural and spiritual as a meaningful unity.
Buddhism answers this description. If there is any religion that could
cope with modern scientific needs it would be Buddhism." (Albert
Einstein)
"Tôn giáo
của ngày mai sẽ là một tôn giáo đại đồng. Nó sẽ vượt qua những thần
thánh cá nhân và tránh xa những giáo điều và thần học. Nó sẽ bao gồm thế
giới tự nhiên và tâm linh, và dựa trên một niềm tin phát xuất từ kinh
nghiệm của tất cả những gì trong tự nhiên và trong tâm hồn như một sự
thống nhất có ý nghĩa. Phật Học trả lời sự miêu tả này. Nếu có một tôn
giào có thể đương đầu với những đòi hỏi của nền khoa học hiện đại, đó
phải là Phật Giáo." (Bản dịch của bạn TP)
Tác giả đã
bỏ công trích một đoạn khá dài về tình trạng "mê tín" tại miền Bắc Việt
Nam kể cũng tỉ mỉ! Nhưng đó có thể coi là thực trạng của Phật Giáo tại
VN không? Nếu tác giả chịu khó nghiên cứu một tí nữa sẽ thấy những nổ
lực vực dậy dòng thiền Trúc Lâm tại Yên Tử của Thầy trò HT Thanh Từ sau
nhiều năm thống trị bởi chủ nghĩa vô thần thì mới gọi là nhận chân được
thực trạng. Mà tôn giáo nào lại không có tệ nạn này? Nhưng nó vẫn tồn
tại như một nhu cầu cho những kẻ yếu kém về tư duy!
Tác giả lo
về tương lai của PG 100 năm tới tại Bắc Mỹ, tôi lại có cơ sở để tin sự
phát triển mạnh mẽ của Phật Giáo tại xứ này cũng cùng thời gian ấy. Nhìn
lại lịch sử du nhập PG vào xứ này từ đầu thế kỷ 20, đến nay chưa đầy 100
năm. Phật Giáo đã bắt đầu bám rể vào văn hóa đại chúng, và được chấp
nhận một cách thân thiện không như các tôn giáo khác như Islam đầy nghi
kỵ) 5% trong tổng số dân số Canada là quá lớn trong thời gian ấy. Còn
Hoa Kỳ thì sao? Phật Giáo được biết đến như một tôn giáo đầy uyển chuyễn
và rất phù hợp với căn cơ của thành phần trí thức học giả. Đây mới là
nhân tố quyết định cho sự thịnh suy của một tôn giáo. Tôi cho đây mới là
cơ sở đầy đủ cho kết luận.
Không có
con đường nào đưa ta đến hạnh phúc - hạnh phúc chính là con đường
(Thích Nhất Hạnh) |
|
BBC NÓI VỀ
THIỀN SƯ THÍCH NHẤT HẠNH |
Thích Nhất
Hạnh là một thiền sư nổi danh trên thế giới, là một văn nhân, một thi
nhân, một học giả, mà cũng là một người đấu tranh cho hòa bình. Bên
cạnh đức Đạt Lai Lạt Ma thì Thầy là bậc đạo sư nổi tiếng nhất trên thế
giới hiện nay. Ngoài ra Thầy còn là tác giả của trên một trăm cuốn
sách, trong đó gồm có những
"xếp
hạng bán chạy nhất“ (bestsellers) như những cuốn Hòa Bình Từng
Bước Chân (Peace is Every Step), Phép lạ của sự Tỉnh thức
(The Miracle of Mindulness), Chúa
ngàn đời, Bụt ngàn đời (Living Buddha Living Christ) và
Giận (Anger)
Thầy
Nhất Hạnh sanh năm 1926, Thầy xuất gia năm 16 tuổi. Chỉ 8 năm sau
Thầy dựng lên Trung tâm Phật giáo Ấn quang (An Quang Buddhist
Institute) tại Sài Gòn. Năm 1961 Thích Nhất Hạnh
-người
được những môn đồ gọi là Thầy-
đã xuất ngoại du học tại Hoa Kỳ và giảng dạy môn Tôn giáo đối chiếu
tại các đại học Columbia và Princeton. Hai năm sau Thầy quay trở về
quê hương để góp phần hướng dẫn nỗ lực hòa bình của Phật giáo.
Rằm tháng hai năm 1964 Thầy thành lập
Dòng tu Tiếp hiện (the Order of Interbeing), vào đúng giai đoạn chiến
tranh leo thang khốc liệt tại Việt Nam, lúc mà giáo lý của Đức Thế
Tôn cần thiết vô cùng để đối đầu lại với hận thù, bạo động và chia rẽ
đang bao phủ khắp quê nhà. Vào giai đoạn này.
Dòng tu bao gồm một số nhỏ những thành viên chí nguyện dấn thân vào
những công tác xã hội và hành trì theo lý tưởng của Đạo Phật Đi Vào
Cuộc Đời. Dòng tu được xây dựng trên căn bản của 14 giới Tiếp
Hiện, cũng còn được gọi là những phương pháp thực tập chánh nhiệm.
Cũng trong năm ấy với một nhóm những giảng sư và sinh viên đại học tại
Việt nam ngài thành lập nên Trường
Thanh
Niên
Phụng Sự
Xã Hội
đào tạo những nhóm tác viên trẻ tuổi dấn thân vào những làng mạc xa
xôi giúp xây cất những trường học, những bệnh xá và gầy dựng lại
những thôn xóm đã bị hủy diêt vì đạn bom.
[ Tháng 2 năm 1964 Thầy thành lập Viện Cao Đẳng Phật Học tại Sài Gòn,
và chỉ non 14 tháng sau nó được Thầy nâng lên thành Viện đại học Vạn
Hạnh (bổ túc của Phù Sa) ].
Hai năm
sau, vào năm 1966, Thầy rời Việt nam ra xứ ngoài để vận động kêu gọi
hòa bình. Nhà cầm quyền đương thời vì thế cấm cửa không cho phép
Thầy hồi hương. Năm 1967 khi đề nghị Hội đồng Nobel trao giải Nobel
Hòa bình cho Thầy, ông Martin Luther King đã phát biểu:
"Ông
thầy tu mãnh khảnh xuất thân từ Việt nam này, ngài là một học giả uyên
thâm. Những phát kiến cho hòa bình của ngài, nếu áp dụng được, sẽ dựng
nên một tượng đài cho tinh thần hòa đồng, tình huynh đệ và nhân bản".
Năm 1969
Thầy hướng dẫn Phái đoàn Hòa bình Phật giáo tham dự Hội nghị Hòa bình
Paris và thành lập Unified Buddhist Church (UBC) tại Pháp quốc. Lúc
khởi đầu Giáo hội đặt cơ sở tại Thiền Đường Sweet Potatoes năm 1975.
Pháp Từ của Thầy được truyền bá mỗi lúc một rộng rãi và tăng đoàn phát
triển mạnh mẽ. Năm 1982 Làng Mai (Plum Village) được thành lập. Tọa
lạc tại miền nam nước Pháp, Làng Mai là một Trung tâm Thiền tập và là
cơ sở của Dòng tu Tiếp hiện. Mỗi năm hàng ngàn người khắp nơi trên thế
giới từ những truyền thống tâm linh khác nhau khắp nơi đổ về Làng Mai
để nghe pháp thoại và tu tập. Đây là trú xứ thường xuyên của Tăng đoàn
(đoàn thể của những người tu tập) gồm khoảng 150 các thầy, các
sư cô cùng các cư sĩ thường trú
(Số thiền sinh gia tăng theo thời gian, tính đến nay thì đã vượt xa
con số 150 / PS bổ túc).
Điểm nổi
bật của pháp môn thầy Nhất Hạnh trao truyến là việc nhấn mạnh đến yếu
tố hạnh phúc, hạnh nguyện dấn thân vào đời và áp dụng được phương
pháp thực tập chánh niệm vào đời sống hàng ngày. Chánh niệm là có mặt
trong phút giây hiện tại
để có thể có thể nhận diện được những gì đang xẩy ra trong thân, trong
tâm ta và cả trong thế giới chung quanh ta. Pháp môn Thầy dạy chú
trọng đến thực tập hơi thở và tỉnh thức đầy chánh niệm từng hơi thở
một. Thầy vẫn thường nhắc nhở đệ tử, bất cứ một việc gì xẩy ra đều có
thể là cơ hội ngàn vàng để ta có thể tiếp xúc được với thực tại nhiệm
mầu, cả đến như chuyện rửa bát hay lái xe. Thầy dạy chúng ta cần nên
chấm dứt cuộc nội chiến trong tâm mình, lắng dịu lại cái bung xung
trong tâm mình và trở về với giây phút hiện tại. Khi ta được an lành,
khi ta hạnh phúc thì ta có thể mỉm nụ cười và ai ai trong gia đình,
trong toàn thể xã hội quanh ta đều được hưởng lợi lạc từ niềm an lành
của ta. Nhờ
thế
ta có
thể thực chứng ý nghĩa câu
"Không
có con đường đẫn tới hạnh phúc –
Hạnh
phúc là Con đường".
thichnhathanh.shtml
|