PSN
BỘ MỚI 2008
HỘP THƯ

                          TRANG CHÍNH

Hãy tự thắp đuốc mà đi ! (Siddhatta)

Thiền sư THÍCH NHẤT HẠNH

...  Thích Nhất Hạnh, người xướng xuất chủ thuyết triết học Engaged Buddhism (Đạo Phật dấn thân), và đã gây niềm cảm hứng cho phong trào Phật Giáo tranh đấu cho hòa bình trong những năm tháng chiến tranh.  Ở lãnh vực tôn giáo, Thầy là một trong những tư tưởng gia và hành động gia lớn nhất của thời đại chúng ta. 

Bằng kinh nghiệm bản thân của mình, Thầy đã thấy được tại sao những ý thức hệ và những tư trào thế tục và đại chúng hóa - như chủ nghĩa quốc gia quá khích, chủ nghĩa phát xít, chủ nghĩa cộng sản và chủ nghĩa thực dân - đã làm tuôn ra bao nhiêu nguồn năng lượng bạo động cho thế kỉ thứ 20, những nguồn năng lượng bạo động chưa từng được tuôn ra quá nhiều như thế trong quá khứ.  Thầy đã học được bài học này từ khi còn nhỏ tuổi.  (...  ) Tuy lớn lên và sống trong không khí thanh tịnh của thiền viện, thầy Nhất Hạnh cũng không thể nào đứng ra ngoài được cuộc tranh chấp đang xảy ra chung quanh.  Thầy thấy được nhu cầu xác định sự quan yếu cấp thiết của lòng từ bi đạo Phật trong một nền văn hóa càng ngày càng bắt buộc phải trở nên bạo động thêm lên.  Thầy tin tưởng rằng chỉ có thể chấm dứt được chiến tranh khi ta dập tắt được ngọn lửa của sợ hãi, thù hận, khinh miệt và giận dữ, những chất liệu đích thực đang nuôi dưỡng chiến tranh. 

Năm 1965, sau ngày có một vị xuất gia nữa tự thiêu cho hòa bình, thầy Nhất Hạnh đã viết cho mục sư Martin Luther King Jr, nhà lãnh đạo dân quyền Mỹ rằng: “Những vị xuất gia khi tự thiêu, không nhắm tớichết của những người áp bức họ, mà chỉ muốn có một sự thay đổi chính sách của những người ấy thôi.  Họ bảo kẻ thù của họ không phải là con người.  Kẻ thù của họ là sự thiếu bao dung, là cuồng tín, là độc tài, là tham lam, là hận thù và sự kỳ thị đang mằm sâu trong trái tim con người”.  Thầy Nhất Hạnh đã hướng dẫn cho mục sư King và tiếp sau đó chuyển hóa cảm nghĩ của cả dư luận Hoa Kỳ đi về hướng chống đối lại chiến tranh Việt Nam.  (...  )

Thầy Nhất Hạnh năm nay đã 80 tuổi, đang hành đạo trong một tu viện bên Pháp.  Thầy đã đóng góp một vai trò quan trọng trong việc trao truyền một truyền thống tâm linh Á châu cho xã hội Tây phương, một xã hội tân tiến nhưng phần lớn đã hoàn toàn thế tục hóa.  Thầy dạy: “Đừng bị kẹt vào một chủ thuyết nào, một lý thuyết nào, một ý thức hệ nào, kể cả những chủ thuyết Phật giáo.  Những giáo nghĩa Phật dạy phải được nhận thức như những pháp môn hướng dẫn thực tập để phát khởi tuệ giác và từ bi mà không phải là một chân lý tuyệt đối để thờ phụng và bảo vệ”.  Trong khi các nhà lãnh đạo của thời đại ta từ Hoa Kỳ đến Iran đang lớn tiếng đốc thúc quần chúng họ tham dự vào những cuộc chiến tranh ý thức hệ mới, tạo nên những nguy cơ biến thế kỷ này thành một thế kỷ còn đẫm máu hơn cả thế kỷ vừa rồi, chúng tôi thiết nghĩ tất cả chúng ta đều nên hướng về và đi theo tuệ giác của Thiền sư Nhất Hạnh. 

Trích dịch từ : Thich Nhat Hanh
This Buddhist monk helped end the suffering of the Vietnam War

TIME ASIA - 60 YEANS OF ASIAN HEROES

 

 Nghệ thuật sống thiền :

Đạo Phật và Tuổi trẻ
Gieo hạt từ bi, giữ gìn đất mẹ (3)

Khóa tu 4 ngày dành cho GĐPT và giới trẻ
tại chùa Bằng A, Hà Nội từ ngày 30.04 đến 3.05.2008.

  • Tháng 05.2008 - Tâm Thiện Diệu & Tâm Thiện Ngộ phiên tả & biên tập:
    Pháp thoại của Sư ông Làng Mai ngày 2.05 tại chùa B
    ng A, Hà Nội.
    Âm thanh MP3 : Phần 1 - Phần 2
     
  • Bài trước | Bài kế

Tôi cảm thấy sức sống trong tôi và chung quanh tôi.
Thở ra tôi mĩm cười với sự sống trong tôi và chung quanh tôi.
Tiếp xúc với sự sống, mĩm cười với sự sống.

Kính thưa quý vị Tôn đức, kính thưa quý vị Phật tử và các cháu. Hôm nay là ngày mồng 2 tháng 05 dương lịch 2008. Chúng ta đang ở tại chùa Bằng A trong khóa tu dành cho những người trẻ với chủ đề: “Gieo hạt từ bi, giữ gìn đất mẹ”. Hôm nay là ngày thứ ba của khóa tu. Bài pháp thoại sáng hôm nay hơi khó, nên cần phải tập trung một chút và chúng ta theo dõi hơi thở. (nếu có điện thoại di động thì nên tắt đi, đừng để nửa chừng nó reo sẽ làm tán loạn cái Tâm của mọi người).


Khoảng hơn 2500 thiền sinh, đa số là người trẻ Hà thành tham gia khóa tu 4 ngày tại chùa Bằng A - Hà Nội từ 30.04 - 3.05.2008

“Chư Hành Vô Thường” (All Formations are Impermament)

Trong đạo Phật có những danh từ chuyên môn, nhưng hôm nay chúng ta chỉ bàn đến một danh từ chuyên môn thôi, đó là chữ “Hành”.

“Hành” có nghĩa là những hiện tượng, những sự vật. Hành có nhiều thứ, như Thân hành, Tâm hành. Bàn tay của tôi là một Thân hành, con mắt của tôi là một Thân hành; còn sự buồn giận của tôi là một Tâm hành.

Chữ Hành được dịch từ chữ Phạn là Samskaras, dịch ra tiếng Anh là Formation. Sự tập hợp các yếu tố, các nhân duyên tạo thành một hiện tượng gọi là Hành. Ví dụ như một bông hoa là một cái Hành. Bông hoa cần phải có hạt giống gieo vào một môi trường có đầy đủ các yếu tố: đất, nước, gió, ánh sáng mặt trời, người làm vườn. Tất cả những yếu tố đó kết hợp lại với nhau biểu hiện ra một bông hoa, vì vậy cho nên bông hoa là một cái Hành (Formation). Một sự tập hợp của các điều kiện làm thành một bông hoa.

Trong kinh điển, đức Thế Tôn nói tất cả các Hành là vô thường. Vô thường tức chữ Hành là vô thường, tất cả các hiện tượng đều vô thường, như là đám mây. Chúng ta vừa thấy sự hiện diện của đám mây, nhưng vài phút sau trở thành cơn mưa. Vì vậy cho nên đám mây là một trong những cái Hành và những cái Hành đó đều vô thường. Bông hoa cũng thế, bông hoa là một Hành và nó cũng vô thường. Đám mây, bông hoa hay bàn tay tôi là một Hành.

Đám mây và bông hoa gọi là Vật hành, bàn tay tôi là Thân hành. Và tất cả những cái Hành ấy đều là vô thường. Như bàn tay tôi mai mốt rồi nó cũng sẽ già đi,  sẽ bị thay đổi hoặc tiêu diệt. Hồi mới sinh ra bàn tay nầy nhỏ bé non nớt, bây giờ bàn tay nầy cứng cáp hơn và bắt đầu nhăn nheo. Sau nầy khi thân thể tan rã, thì bàn tay nầy cũng tan rã. Vì vậy cho nên tất cả các Hành đều là vô thường. “Chư Hành Vô Thường” (All Formations are Impermament). Đó là một câu tuyên bố của Như Lai: Tất cà các Hành đều vô thường.

Hành cũng có nghĩa là tất cả các sự vật, và tất cả các sự vật đều vô thường. Sự vật ở đây không có nghĩa chỉ riêng vật chất, mà nó còn thuộc về sinh lý, tâm lý. Những sự giận hờn, buồn vui, thương ghét đều là những Tâm hành. Thế là chúng ta đã làm quen với “Hành”.

Cho nên khi tu tập có nghĩa là chúng ta đang chăm sóc Thân hành và Tâm hành của mình. Hai hôm nay chúng ta đã và đang học chăm sóc Thân hành: Chúng ta học buông thư, học thư giản, tức là chăm sóc hình hài thân thể của chúng ta. Mỗi khi có sự căng thẳng chúng ta phải biết cách buông bỏ những căng thẳng đó. Chúng ta học cách thở, vì hơi thở cũng là một Hành, một Thân hành và chúng ta chú ý tới trái Tim, buồng Phổi. Chúng ta chăm sóc trái Tim, buồng Phổi là chăm sóc Thân hành. Chúng ta không uống rượu, không sử dụng các chất ma túy, không ăn uống những chất độc, thì đó là chúng ta đang bảo hộ, giữ gìn và chăm sóc cho cái Thân hành.

 

Chăm sóc Tâm hành

Đến đây chúng ta bàn về sự chăm sóc bảo hộ cho các Tâm hành. Tâm hành có nhiều loại: Có loại tích cực và có loại tiêu cực. Khi chúng ta tức giận thì cái giận đó là một Tâm hành và cái giận đó như một năng lượng có công năng thiêu đốt, hủy hoại, có khả năng gây xáo trộn, tạo khổ đau cho ta và cho người khác. Đó là một Tâm hành và chúng ta phải học nhận diện để đối phó với Tâm hành đó. Nếu chúng ta khéo léo, chúng ta có thể chuyển hóa Tâm hành đó.

Trong con người chúng ta có hạt giống Tình thương, và khi hạt giống đó được tưới tẩm bằng thiện chí tu tập, thì năng lượng tình thương sẽ biểu hiện, mà khi đã có năng lượng tình thương thì chúng ta sẽ thấy khỏe khoắn trong người và cảm thấy yêu đời, nhờ thế mà cuộc sống cũng được tươi mát và dễ chịu. Và người khác nhìn mình, nghe mình nói cũng thấy dễ chịu. Vì vậy chúng ta cần học để nuôi dưỡng các Tâm hành đó. Nếu Tâm hành đó không chịu phát hiện, cứ nằm yên dưới đáy của tâm thức thì mình phải làm thế nào để đánh thức nó dậy, đụng chạm đến nó hay tưới tẩm cho nó để nó biểu hiện ra.

Chăm sóc Tâm hành chúng ta phải tùy theo các hình thức như tích cực và tiêu cực của nó. Đối với những chủng tử tiêu cực như sự ghen ghét, sự hận thù, sự u mê thì những Tâm hành đó ai cũng có dưới dạng những hạt giống và khi nó chưa nẩy mầm, còn ngủ yên thì chúng ta được bình an. Những Tâm hành như là đam mê, hờn giận, si mê ganh tỵ, sợ hãi tất cả chúng ta ai cũng có (chủng tử). Nếu nó nằm yên thì quý biết bao nhiêu. Khổ một nổi là nó không nằm yên, vì mình cứ tưới tẩm cho nó những chất liệu bằng chất độc như: buồn chán, ganh tỵ, lo sợ là lúc chúng ta đánh thức Tâm hành tiêu cực khiến nó phát khởi lên.

Vì vậy chúng ta nên học để đối phó với những Tâm hành tiêu cực khi thấy nó phát khởi.  Khi Tâm hành nghi ngờ phát khởi, nó sẽ làm cho chúng ta khổ đau và người kia cũng tuyệt vọng, nó làm cho mình không muốn sống và đi đến tự tử. Thế nên có nhiều Tâm hành rất ư là nguy hiểm và những Tâm hành đó phát sinh từ cái hạt giống trong tâm thức của mình.

Nếu có những người trẻ tự tử là tại vì cái hạt giống của sự tuyệt vọng được tưới tẩm bởi trong gia đình, nơi học đường, ngoài xã hội. Họ chưa học, chưa biết cách nhận diện đối phó và chuyển hóa cái Tâm hành của sự tuyệt vọng cho nên họ cảm thấy khổ quá, và nghĩ rằng muốn hết khổ thì chỉ có một cách tự tử là hết khổ, đó là một suy nghĩ hết sức dại dột.

Thành ra hôm nay chúng ta học cái phương pháp đối trị cái Tâm hành xấu đó, đừng để nó kéo mình đi đến sự đổ vỡ trong nội tâm, đổ vỡ trong môi trường gia đình học đường và xã hội. Hôm qua tôi có nói rằng ở bên Pháp mỗi ngày có 33 thanh niên tự tử. Có nghĩa là mỗi năm có khoảng 17.000 thanh niên tự tử. Những người đó rất tội nghiệp, vì mỗi khi cái Tâm hành khổ đau hay oan ức nổi lên thì những thanh niên đó không có bản lãnh để khống chế, không biết đối trị các Tâm hành đó để vượt qua cho nên mới dẫn đến tuyệt vọng. Ở Việt Nam chúng ta cũng có những thanh niên như thế.

Song song với những Tâm hành Tiêu cực, chúng ta cũng có những Tâm hành Tích cực, những Tâm hành dẫn đến sự an lạc và hạnh phúc. Những Tâm hành rất hiền và rất đẹp như: Tâm hành tha thứ, chấp nhận, thương yêu, hy vọng thì chúng ta rất hạnh phúc.

 

Thay chốt

Thế nên chúng ta học hỏi. Trước hết đức Thế Tôn nói đến phương pháp “Thay chốt“ các bạn nên học hỏi phương pháp nầy. Phương pháp nầy tôi học được trong kinh gọi là “Phương pháp thay chốt”.

Ngày xưa người thợ mộc khi làm nhà thì họ ghép hai thanh gổ vào nhau, khoan hai cái lỗ và đóng vào đó một cái chốt để giữ cho hai thanh gỗ liền với nhau. Có những ngôi nhà bên Nhật rất đồ sộ nhiều tầng, người ta không đóng đinh mà chỉ dùng chốt, hoàn toàn dùng chốt bằng gỗ thế mà nhà rất vững.

Vì thế mà khi thấy một cái chốt bị mục không còn đủ sức mạnh để giữ hai cái đà, thì mình phải thay chốt. Và phương pháp thay chốt hay nhất là dùng cái chốt mới bằng gỗ tốt để đúng vào cái chổ chốt cũ, lấy cái búa đóng cái chốt mới đi vào, thì chốt cũ sẽ đi ra.

Tâm hành cũng vậy có thể thay được. Khi cái Tâm hành giận hờn, chán nản, tuyệt vọng đi lên thì đừng chịu chết, đừng để nó chiếm ngự mà nên lấy cái Tâm hành khác thay thế gọi là thay chốt Tâm hành. Đó là một trong những Pháp môn mà đức Thế Tôn chỉ dạy.

Cũng như cái CD nhạc, nếu cái nầy nghe không thích tai thì tại sao mình không thay cái CD khác để nghe? Sao phải nghe hoài một cái CD mà mình không thích? Khi mình thay cái CD khác tức là mình làm cái việc mà ngày xưa gọi là “thay chốt”, bây giờ mình thay CD. Trong nầy mình có một đống CD tại sao mình không chọn cái nào thật hay để nghe, mà cứ nghe hoài một điệu nhạc cũ mà mình không thích?

Đức Thế Tôn dạy rằng: Trong Tâm mình có 51 loại Tâm hành, có loại Tâm hành thiện và có loại bất thiện, có những Tâm hành dễ chịu và cũng có Tâm hành khó chịu. Hồi tôi mới đi tu, tôi phải học thuộc lòng tên của 51 anh chàng đó, đến bây giờ tôi còn nhớ và tôi có thể đọc lại đầy đủ cho các bạn nghe. Những Tâm hành tốt là: Tín, tàm, uý, vô tham, vô sân, vô si, cần, khinh an, bất phóng dật, hành xã, bất hại… Còn những Tâm hành xấu là tham, sân, si, mạn, nghi, kiến v.v...

Mỗi khi mà một cái CD, một cái Tâm hành biểu hiện ra, mình phải gọi tên cái Tâm hành đó cho đúng. Khi cái giận ùn ùn kéo lên, thì ta nói: A, đây là Tâm hành giận và ta phải biết cách đối xử với Tâm hành nầy, nó sẽ không làm gì được ta. Mình phải có nghệ thuật, phải có cách đối phó. Và như thế tu tức là nắm cho được, học cho được những phương pháp đối phó với những Tâm hành đó, đừng để chúng nó tác yêu tác quái gây đổ vỡ trong con người của mình và nơi người đối diện với mình. Vậy thì hôm nay chúng ta học cách đối phó những tâm hành.

 

Tứ Chánh Cần

Trong giáo lý đạo Phật có một Pháp gọi là Tứ Chánh Cần, tức là 4 nguyên tắc để đối trị với các Tâm hành. Khi mà cái Tâm hành dễ chịu, Tâm hành thiện, Tâm hành hạnh phúc như là : thương yêu, tha thứ, niềm vui (t, bi, hỷ, xả) mà chưa được phát hiện thì mình phải tìm cách để làm cho nó thức dậy. Mình biết trong lòng mình có hạt giống của tình thương, của sự tha thứ, của sự thảnh thơi thì mình phải học phương cách nào để nuôi dưỡng những hạt giống đó còn sức sống. Ví dụ như pháp thoại của thầy giảng, trong khi đang nghe bài giảng của thầy ví như là một cơn mưa thấm vào đất tâm của mình và thấm xuống những hạt giống của hiểu biết và thương yêu trong lòng mình vốn có sẵn.

Ở làng Mai bên Pháp, các xóm như xóm Thượng hay xóm Hạ đều có những hạt giống rau dền nằm trong lòng đất và nếu mình xới đầt lên làm cỏ cho sạch, đến lúc có mưa xuống thì rau dền sẽ mọc lên, chúng ta có thể hái vào để luộc ăn.

Ở trong Tâm mình cũng có những hạt giống của hạnh phúc, hạt giống của tình thương, hạt giống của niềm vui ở trong đó. Nếu mình mở lòng ra để cho mưa Pháp rơi xuống, thấm vào thì những hạt giống của niềm vui, của tình thương và hạnh phúc sẽ được tưới tẩm và sẽ nẩy mầm.

Điều nầy mình phải tin là trong ta có hạt giống hạnh phúc, tình thương. Nếu ta chưa có hạnh phúc, tình thương thì tại vì mình chưa được tưới tẩm, vì ta không biết cách tưới tẩm. Thành ra người tu thông minh phải biết cách tự tưới tẩm những hạt giống hạnh phúc nơi người kia và mình phải học cho được cái nghệ thuật đó.

Ví dụ như mình nghe một bản nhạc tuyệt vọng sầu đau thì tự nhiên hạt giống sầu đau tuyệt vọng trong mình được tưới tẩm, vì vậy mình dại gì mà nghe những bản nhạc đó. Mình chỉ nghe những bản nhạc nào làm cho mình yêu đời, khiến cho mình nhẹ nhàng.

Vì vậy trong đống CD của các bạn nên xem xét lại. Những CD nào mang chất độc của sự đam mê, hận thù, tuyệt vọng thì quý vị nên vứt bỏ đi, đừng đem cho người khác vì những thứ đó là thuốc độc. Tại vì trong đạo Phật, đam mê, hờn giận, si mê, ganh tỵ là những cái mà đức Thế Tôn gọi là thuốc độc. Ba món thuốc độc ác ôn nhất là Tham, Sân, Si gọi là Tam Độc.

Nhưng thực tế có rất nhiều thứ độc, những thứ độc tố ấy sẽ tác hại đến thân tâm của chúng ta. Vì vậy cho nên những cuốn sách nào, những CD nào mà có chất độc thì các bạn về nhận diện và liệng nó đi dùm cho đức Thế Tôn và dùm cho chính mình. Mình chỉ giữ lại những cuốn sách nào, những CD nào, những tạp chí nào mà mình cảm thầy nhẹ nhàng và khoan khoái, hạnh phúc; thấy hạt giống của tình thương và niềm vui sẽ hiện diện.

Chuyện nầy đâu có khó gì? Xong khóa tu, quý vị kiểm soát lại trong đống CD, sách báo mà quý vị đang có, rồi hãy thanh lọc lại, xem những thứ nào có tinh thần lành mạnh thì chúng ta giữ lại, còn những thứ mà thấy có các chất độc tiềm ẩn ở trong thì chúng ta liệng bỏ đi.

Những chương trình truyền thanh và truyền hình cũng vậy, những chương trình nào mà mang những chất liệu của đam mê, của điên loạn, của hận thù, sợ hãi chúng ta nhất định không xem. Tại vì nếu xem thì đêm về nằm ngủ chúng ta sẽ thấy những cơn ác mộng, vì có những cuốn phim trong đó có những cảnh tượng rất kinh khiếp, mà chúng ta là những người trẻ và nhất là trẻ em, coi những phim đó thì nó sẽ đi vào trong Tâm, rồi khi ngủ nó sẽ xuất hiện trở lại. Như vậy thì dại gì mà chúng ta lại đem thuốc độc vào trong Thân và Tâm của mình?

Do đó giới thứ Năm vừa học ngày hôm qua là chỉ tiêu thụ trong chánh niệm tất cả các thức ăn và thức uống tinh khiết, còn những sản phẩm văn hóa nào có độc tố (sự đam mê, hờn giận, tuyệt vọng, bạo động) thì nhất quyết chúng ta không tiêu thụ. Giới thứ Năm là giới bảo hộ Thân và Tâm của mình và bảo hộ Thân Tâm của Xã Hội.

Có những người muốn làm giàu nên sản xuất những phim ảnh, sách báo có độc tố. Và nếu tâm hồn của mình trống rỗng, muốn quên bớt những đau khổ, mà lại đi tiêu thụ những thứ đó, cứ tiếp tục đưa vào trong Thân-Tâm của mình những độc tố, thì mình sẽ là nạn nhân của những thứ độc tố đó.

Cho nên Tứ Chánh Cần là như vầy: Những hạt giống tiêu cực mình đừng vun trồng và cũng đừng để cho người khác tưới tẩm. Anh ơi nếu anh thực sự thương em thì anh đừng tưới tẩm những hạt giống tiêu cực, vì trong em có những hạt giống đó (hạt giống của sự ganh tỵ, giận hờn, tuyệt vọng), nếu anh cứ tưới tẩm những thứ nầy thì em sẽ khổ và em sẽ quay sang làm khổ anh. Mình hãy nói với người kia như vậy, vì người kia có thế là người yêu của mình, có thể là bố, là mẹ, anh em hay là con của mình.

Thương nhau thì chúng ta phải bảo hộ cho nhau, chúng ta đừng tưới tẩm hạt giống xấu cho nhau. Và mình nên ký một bản hiệp ước về thương yêu với người kia. Anh hứa sẽ không tưới tẩm những hạt giống xấu nơi anh và không tưới tẩm những hạt giống xấu nơi em. Và anh cũng muốn em hứa như vậy với anh. Hai người cùng ký một hiệp ước thương yêu, bảo hộ cho nhau.

Chuyện nầy anh có thể làm được, em cũng có thể làm được. Chúng ta thực tập 7 ngày thì tình trạng có thể thay đổi rồi. Nếu cha con, vợ chồng, anh em cùng ký với nhau hiệp ước như thế và làm theo thì chúng ta sẽ thấy thay đổi ngay. Đâu có khó gì, đừng nên để cho tình trạng xấu nó cứ theo và quấy rầy chúng ta năm nầy qua tháng khác.

Tôi xin nhắc lại những hạt giống xấu nó đang ngủ yên, đừng tìm cách đánh thức nó dậy. Nếu chúng ta phát hiện lên thành một Tâm hành, thì ngay lập tức phải tìm cách “thay chốt, thay CD” liền. Mình phải chọn cái CD có chứa đựng các nguyên liệu tinh khiết như tin yêu, hy vọng và hạnh phúc thay thế vào.

Đừng để cho các độc tố làm hại đến sức khỏe vật chất và tâm hồn của mình. Bằng cách chúng ta chỉ nuôi dưỡng những hạt giống tốt, còn các hạt giống xấu thì chúng ta hãy vứt bỏ đi. (ví dụ như khi làm vườn, hãy nhổ bỏ đi các loài cỏ dại, chỉ để lại hoa và tưới tẩm cho hoa xanh tốt). Cũng như hãy để cho các hạt giống xấu nó ngủ yên, đừng đánh thức nó dậy bằng cách tưới tẩm thêm dinh dưỡng cho nó. Mà chúng ta chỉ nuôi dưỡng những hạt giống tốt cho vườn Tâm của chúng ta.

Chúng ta có những người bạn hiền, chúng ta nhất định gọi tên những người đó, khi nghe tiếng thì tự dưng sự buồn phiền, bực bội của mình sẽ tiêu tan. Người đó có thể là thầy, là bạn của chúng ta. Trong đời sẽ có những người sẵn sàng giúp chúng ta, hãy cầu cứu khi chúng ta bị lâm nguy. Nếu anh chị có được một người bạn như thế, một người thầy như thế thì anh chị là những người có phúc. Mỗi khi mình lâm vào tình trạng tuyệt vọng, khổ đau nghi ngờ thì mình phải lập tức điện thoại đến cầu cứu. Họ có thể giúp cho mình những ý kiến hay. Vã lại trong con người của mình cũng chất chứa những vị cứu tinh. Những bản nhạc mà chúng ta thích, mỗi khi nghe đến thì cảm thấy thoải mái, chúng ta cũng nên đem những cái CD đó vào trong lòng của mình, hay của người bạn mình để thay thế cho những cái CD xấu. (Cái CD nầy là cái Tâm hành chứ không phải là cái CD thật ở ngoài đâu).

Khi quý vị đến Chùa tham dự khóa tu 3 hay 4 ngày. Nên biết rằng tất cả những cái mình thấy, mình nghe xung quanh đều có tác dụng nuôi dưỡng những hạt giống tốt. Còn mình đi vào trong xã hội kia, hí trường nọ thì mình chỉ tiếp xúc với bao nhiêu cảnh tượng rất tàn ác, bạo động. Vào rạp Ciné xem những phim chứa chất những bạo động, hận thù, sợ hãi tức là mình đem cái Thân và Tâm mình đến cho họ tưới tẩm những hạt giống xấu, đó là tự làm hại mình.

Nói như vậy không có nghĩa là các bạn không nên coi phim, không nên nghe nhạc, vì có những bản nhạc rất hay, nuôi dưỡng tình tự quê hương, nuôi dưỡng tình yêu thương, hạnh phúc của mình. Có những cuốn phim rất hay mà khi mình xem sẽ thấy bao nhiêu sự mầu nhiệm của sự sống, mình cảm thấy hạnh phúc khi được tiếp xúc với những mầu nhiệm như thế; và người làm phim cũng đã bỏ ra bao nhiêu tâm sức để thực hiện, mất rất nhiều thì giờ để thu được những hình ảnh nhiệm mầu của sự sống cho mình xem. Vì vậy chúng ta nên thực tập giới thứ Năm cho hay:

Giới thứ Năm là tiêu thụ có chánh niệm để bảo hộ Thân-Tâm của mình, của gia đình và của xã hội. Tiêu thụ có chánh niệm nghĩa là ít nhất không tiêu thụ những gì có độc tố. Đó là sự thực tập thương yêu đích thực. Thương mình, thương gia đình mình, thương xã hội mình.   

Ngược lại cũng có những bản nhạc, những phim ảnh rất độc hại. Chúng ta hãy tẩy chay những sản phẩm có độc tố, không để cho họ làm giàu bằng cách mua những sản phẩm đó. Khi cái Tâm hành đó chưa phát hiện như là một nguồn năng lượng, thì gọi là hạt giống ngủ yên dưới tiềm thức.

Trong đạo Phật gọi là Tàng thức, Tàng thức có nghĩa là cái kho cất chứa thành phần sâu nhất của Tâm mình. Phần đó chứa tất cả các hạt giống, tất cả những kỷ niệm. Nếu những hạt giống xấu nằm yên đó thì rất tốt. Và nếu không cho nó một cơ hội thì nó không thể nào phát hiện lên được, nó sẽ càng ngày càng yếu đi. Nhưng nếu nó có cơ hội để phát triển như một Tâm hành, thì hạt giống đó càng ngày càng mạnh.

Cho nên đừng cho nó một cơ hội. Những hạt giống của tham, sân, si, mạn, nghi, kiến mình nên tìm cách để cho nó ngủ yên dưới đó thì mình sẽ có hạnh phúc. Mình đừng tưới tẩm và cũng đừng để cho người khác tưới tẩm bằng cách không tiêu thụ những sản phẩm có công dụng nuôi dưỡng nó. Đó là nguyên tắc thứ nhất.

Nguyên tắc thứ hai là lỡ thấy hạt giống xấu đó phát hiện, thì phải tìm cách ngăn chận nó lại bằng phương pháp “thay chốt”. Mình biết rằng trong lòng mình có những hạt giống thương yêu, hy vọng và niềm vui. Và cũng có những thực phẩm để nuôi dưỡng nó như những cuốn sách hay, những bản nhạc êm dịu. Thì chúng ta nên đem những cuốn sách ấy ra đọc, đem những bản nhạc nầy ra nghe rồi gọi điện thoại cho những người bạn của mình để chia sẻ. Thì đây cũng là một nghệ thuật sống, nghệ thuật thay CD.

Nguyên tắc thứ 3 của Tứ Chánh Cần là những hạt giống tốt đang nằm ngủ yên thì mình phải tìm cách đánh thức nó dậy, bằng cách tưới tẩm cho nó những thực phẩm như yêu thương, niềm vui, tha thứ, tình bạn. Tình bạn mình có mà lâu nay mình không được hưởng bởi vì mình không biết nuôi dưỡng.

Khi đọc những sách báo, hay nghe một bài Pháp thoại, nghe một bản nhạc hay chia sẻ với bạn bè, những cái đó nó tưới tẩm cho hạt giống yêu thương và tình bạn. Ví dụ như đi tham dự một khóa tu, tới chùa gặp quý thầy, gặp quý sư cô hay các bạn đồng đạo thì mình chỉ muốn nói chuyện tu học mà thôi. Đó là cơ hội để cho các hạt giống tốt được nuôi dưỡng.

Khi mình gặp chuyện sầu khổ, buồn bã thì đừng nên ôm lấy nỗi buồn đó, đừng chết với nỗi buồn đó. Mà phải lấy một cuốn sách hay, một CD tốt để thay thế vào đó. Như vậy nguyên tắc thứ 3 là nuôi dưỡng hạt giống tốt. Nếu chưa thấy chủng tử, những hạt giống tốt đó phát hiện, thì phải tạo điều kiện cho nó sống dậy.

Vì khi những chủng tử đó phát hiện thì mình sẽ có năng lượng thương yêu, niềm vui, và chấp nhận tha thứ của tình bạn, của hy vọng thì mình sẽ cảm thấy nhẹ nhàng trong người, cảm thấy hạnh phúc và những người chung quanh họ cũng được thừa hưởng.

Nguyên tắc thứ 4 của Tứ Chánh Cần là khi hạt giống tốt được phát hiện như là một Tâm hành tốt rồi thì tìm cách giữ lại. Cũng như khi mình có một người bạn thân đến chơi, thì mình tìm cách giữ lại chơi lâu hơn. Vì vậy cái Tâm hành thương yêu, tha thứ, hy vọng, niềm vui một khi đã phát hiện thì phải tìm cách giữ lại càng lâu càng tốt. Và khi mình giữ được lâu thì  hạt giống đó sẽ giúp cho đời sống của mình nhiều điều hay.   

Đó gọi là phương pháp tứ chánh cần, là nghệ thuật tưới tẩm những hạt giống mà các bạn phải có một kế hoạch thực tập cho được. Và quý bạn thực tập trong vòng một tuần, quý bạn sẽ thấy khác ngay. Và khi đó mình cũng có khả năng thay đổi được hoàn cảnh gia đình của mình, học đường và xã hội của mình rất hay.

 

Sống trong chánh niệm

Có những cái Tâm hành rất tốt mà mình phải chế tác và nuôi dưỡng, trong đó có cái Tâm hành “Niệm”. Niệm là một trong 51 Tâm hành tốt, chính vì vậy mà khóa tu nầy gọi là khóa tu Chánh Niệm. Niệm là thứ năng lượng nó giúp cho chúng ta nhận diện được những gì xẩy ra trong hiện tại, đó là một Tâm hành rất hay. Và với Tâm hành đó chúng ta có thể phát khởi những Tâm hành tốt khác.

Khi tôi uống trà và tôi ý thức được rằng tôi đang uống trà thì đó là niệm. Chánh niệm khi uống trà cũng là một nghệ thuật sống đẹp. Vì có nhiều người đang uống trà mà họ có biết rằng họ đang uống trà đâu. Đầu óc họ suy nghĩ đủ thứ chuyện quá khứ, chuyện tương lai. Họ thiết kế đủ thứ, vì vậy mà họ uống trà nhưng không để ý đến trà.

Cho nên khi uống trà ta biết ta đang uống trà, thở vào ta biết ta đang thở vào, bước chân thì biết chúng ta đang bước chân, khi hái rau thì biết hái rau, khi đun nước thì biết đun nước, những thứ đó gọi là sống trong chánh niệm. Đó là cái thực tập căn bản của người tu. Tâm mình luôn luôn để vào giây phút hiện tại “Chánh Niệm”.

Tôi xin nhắc lại là cái năng lượng cho biết cái gì đang xẩy ra trong giây phút hiện tại. Cái xẩy ra đó có thể là tôi đang uống trà, tôi đang bước chân thiền hành, tôi đang thái rau, tôi đang rửa bát…, thành ra không phải đi vào Chùa mới tu được.

Vì trong khi mình rửa bát mình cũng có thể tu được, nếu trong giây phút đó mình sống có chánh niệm. Rửa bát mà mình để ý tới sự kiện đang rửa bát, làm thế nào để có hạnh phúc ngay trong khi rửa bát, và cái năng lượng giúp cho mình nhận diện được cái gì đang xẩy ra, thì đó gọi là chánh niệm.

Đó là năng lượng rất quý hiếm, nó sẽ đưa đến Chánh Định và Trí Tuệ. Và nó sẽ tạo nên những hạnh phúc an vui cho mình.

Thành ra cái căn bản của việc tu học là đem Tâm của mình trở về với giây phút hiện tại, để biết cái gì đang xẩy ra (đi thì biết mình đi, ngồi thì biết mình ngồi, lặt rau thì biết lặt rau, quét dọn thì biết rằng mình quét dọn, giặt áo thì biết giặt áo, lái xe thì biết lái xe…).

Thành ra tu từng giờ, từng ngày mà không cần phải đến Chùa mới có thể tu được. Ở nhà mình cũng có thể tu ví dụ như buổi sáng mình làm thức ăn sáng cho gia đình, mình có thể cần mươi mười lăm phút, thì trong vòng mười lăm phút đó mình tu chánh niệm (mở vòi lấy nước, ý thức được nước trong vòi đang chảy vào trong ấm nước. Khi nước trong bình đang reo, mình biết nước trong bình đã sôi).

Cái Tâm mình luôn luôn ở đó, để biết những gì đang xẩy ra như đang nướng bánh mì, đang múc cháo ra chén đều biết mình đang làm việc đó. Những việc làm đó là tu, chứ không phải dâng chuối lên bàn thờ Phật rồi sụp lạy hì hục mới gọi là tu. Thành ra quý Thầy, quý Sư Cô của mình thực tập như thế đó.

Mỗi bước chân thảnh thơi, mỗi hơi thở có chánh niệm, mình nhận diện những cái Thân hành, Tâm hành. Khi cái vui cái buồn cái giận khởi lên thì mình phải tức tốc quay về với chánh niệm, phát khởi mời gọi chánh niệm lên để nhận diện. Những người không tu, mỗi khi cái buồn, cái giận nổi lên thì cứ để nó chiếm ngự làm chủ mình.

 

Nhận diện đơn thuần

Còn người biết tu thì khi thấy cái buồn cái giận thì sẽ nói: buồn ơi chào mi, thấy cái giận thì nói giận ơi chào mi. Cái năng lượng nhận biết cái buồn cái giận ấy gọi là chánh niệm, quý bạn hiểu chưa?

Hai cái khác nhau: Một bên là năng lượng của cái buồn; còn một bên là năng lượng của chánh niệm. Và khi thấy cái buồn hiện diện thì phải mời cái chánh niệm lên để nó nhận diện, là tôi đang buồn và biết tôi đang buồn.

Hai cái năng lượng khác nhau, người tu khi buồn giận thì không để cái buồn giận nơi mình, bằng cách là mời anh chánh niệm lên để anh ta nhận diện, và mình cũng không cần phải công phá, không cần tranh đấu.

Cái đó gọi là nhận diện đơn thuần. Không cần tranh đấu với nó, chỉ cần nhận diện thôi. Phương pháp tu của đạo Phật là bất bạo động, bởi vì cái buồn giận ấy là của mình và chánh niệm cũng của mình, thì không nên đánh mình mà chỉ chăm sóc thôi.

 

Ôm ấp và chuyển hóa

Cũng như người mẹ khi nghe em bé khóc trong phòng, dù đang làm việc ở bếp cũng buông bỏ để vào phòng nâng em bé lên và ôm em bé vào vòng tay. Em bé đó tượng trưng cho năng lượng cái giận cái buồn, và thương yêu của bà mẹ tượng trưng cho cái năng lượng chánh niệm. Mỗi khi cơn giận, nỗi buồn phát hiện thì mình phải gọi năng lượng chánh niệm để nó nhận diện và ôm ấp như vai trò của người mẹ.

Muốn có năng lượng chánh niệm đó để nhận diện, ôm ấp nổi buồn của mình thì phải thực tập hơi thở, thực tập bước chân. Mỗi hơi thở, mỗi bước chân giúp cho mình chế tác ra năng lượng “niệm”. Tại mình thở trong chánh niệm, bước đi trong chánh niệm, vì vậy mình có năng lượng chánh niệm.

Khi đã có năng lượng chánh niệm rồi thì mình sẽ có khả năng nhận diện được cái buồn cái giận. Chỉ nhận diện mà không cần công phá, xua đuổi đó là phương pháp của Làng Mai, cũng như khi em bé khóc thì bà mẹ đâu cần đàn áp, hay phết vào mông nó. Vì như vậy đâu phải là bà mẹ giỏi.

Một bà mẹ tốt là luôn dùng vòng tay yêu thương của mình để ôm ấp em bé. Vì khi ôm ấp em bé thì cái năng lượng dịu dàng, thương yêu từ từ thấm vào trong em bé, là em bé tự nhiên cảm thấy bớt khổ liền. Chúng ta cũng vậy mỗi khi có nỗi buồn, cơn giận mà chúng ta có chánh niệm để nhận diện và ôm ấp thì sau đó 5, 10 phút chúng ta sẽ cảm thấy nhẹ nhàng hơn.

Vì thế, nếu chúng ta ở một mình thì đâu có được như vậy, và nếu cứ tưới tẩm cho cơn giận thì càng ngày càng lớn. Bà mẹ chưa biết em bé có vấn đề gì, nhưng sự kiện bà mẹ ôm ấp em bé thì em bé cảm thấy đỡ khổ lắm rồi. Vậy thì nỗi buồn cơn giận của mình chưa biết gốc gác, nhưng sự kiện ôm lấy một cách nhẹ nhàng là mình cảm thấy nhẹ bớt đi rồi.

Đây là phương thuốc như ở trong kinh đã nói, nếu bà mẹ dịu dàng để tìm hiểu thì có thể em bé đang đói, tả ướt hoặc là em bé bị sốt, nên khi ôm em bé một lát là bà mẹ sẽ tìm ra nguyên nhân. Nếu đói thì cho bé bình sửa, nếu sốt thì cho bé uống thuốc pha chút đường, nếu tả ướt thì thay tả.

Cũng vậy khi mình ôm lấy nỗi buồn, cơn giận một cách nhẹ nhàng thì mình bớt khổ đi. Và nếu tiếp tục ôm lấy nó thì mình sẽ dễ dàng tìm thấy được gốc rễ của nỗi buồn cơn giận và tìm phương pháp để giải quyết. Thành ra có hai phương pháp: Một là “thay chốt” và thay chốt nếu khó thì phải đưa chúng lên để “nhận diện, ôm ấp và chuyển hóa” nó.

Những người trẻ khi tự tử chỉ vì cái cảm xúc quá lớn. Cái cảm xúc nầy là tuyệt vọng, nên khi người trẻ học được phương pháp trên, hy vọng giữ được mạng sống của mình; và nếu người trẻ chưa biết thì phải hướng dẫn cho người trẻ biết.

Ví như khi có cơn bão, nhìn ra cửa sổ thấy cây và cành lá bị gió đưa nghiêng ngã, có thể gảy bất cứ lúc nào. Nhưng khi đưa mắt nhìn xuống thân cây, thấy gốc rễ được bám sâu dưới lòng đất thì cây ấy có thể đứng vững trước cơn bão tố. Con người chúng ta cũng vậy, cảm xúc nằm trên ngọn, dưới mình có gốc rễ của mình. Khi có cảm xúc lớn như sự tuyệt vọng, giận hờn thì mình bị công phá ở bình diện nào của não bộ.

Vì vậy khi có bão tố thì mình ngồi xuống trong tư thế vững chắc, và thay vì tiếp tục suy nghĩ về cảm xúc đó thì nên chú ý đến hơi thở, và tiếp tục đem sự chú ý xuống bụng bên dưới đan điền (rún) rồi thở vào cho sâu, thở ra chầm chậm. Theo dõi sự phồng xẹp của cái bụng mình, nếu cần để một bình nước nóng và không để tâm đến chuyện khác, chỉ chú ý đến cái bụng phìn lên xẹp xuống và thở cho thật sâu.

Dưới là gốc, trên đầu là ngọn những lúc nguy hiểm như vậy (như gặp bão tố, hờn giận, tuyệt vọng) thì đừng ở trên ngọn vì nó có thể gảy bất cứ lúc nào, phải đem cái Tâm xuống bám vào bụng (đan điền) ngồi cho vững và thở thật sau, thật chậm đem tâm ý của mình chú ý vào việc phòng lên xẹp xuống của bụng. Đó là phương pháp thở bụng không phải thở ngực.

Quý vị hãy để bàn tay mình lên bụng khi thở vào bụng phồng lên, khi thở ra bụng xẹp xuống, và cứ để cho bụng phồng lên xẹp xuống. Khi nhận diện được những sự kiện trên và có cảm xúc như thế thì hãy ngồi lại, thế ngồi cho thật vững. Hoặc nằm xuống cũng được rồi tập trung tất cả tâm ý vào hơi thở vào sự phồng xẹp của bụng và chỉ để ý đến cái đó thôi.  

Mình phải biết rằng Tâm hành cảm xúc là hiện tượng nhất thời và vô thường vì đức Thế Tôn nói rằng “Chư Hành Vô Thường” thì cái Tâm hành của sự tuyệt vọng cũng vô thường. Cơn căm tức như cơn bão tố nó đến và ở lại vài giờ đồng hồ, hay một hai ngày rồi nó cũng đi. Mà con người của mình đều chỉ là một Tâm hành cảm xúc thôi.

Chúng ta có tới 51 Tâm hành. Cảm xúc của tuyệt vọng chỉ là một Tâm hành thôi, thế thì tại sao chúng ta phải chết bởi một Tâm hành? Những người trẻ họ tự tử là họ không biết cảm xúc chỉ là một Tâm hành nhỏ. Họ còn có những Tâm hành rất tốt, mà tại sao phải chết với một Tâm hành không tốt nầy? Tâm hành nầy là vô thường, nó đến vài giờ rồi nó lại đi tại sao mình phải chết vì nó?  

Chúng ta phải viết câu đó vào cuốn sổ tay của mình hay dán lên tường rằng: Mình thật là ngu xuẩn dại dột khi chết vì một Tâm hành xấu đó. Mình có khả năng đối trị và chuyển hóa cái Tâm hành, tại sao mình phải chết. Mình là người trẻ phải biết điều đó và phải nhắc nhỡ những người khác như vậy.

Bậc cha mẹ phải thực tập để trao truyền lại cái phương pháp cho người trẻ. Mình cũng có thể thực tập và trao truyền lại cho con cháu, điều nầy ai cũng có thể làm được. Dù con mình chỉ mới 7, 8 tuổi nhưng chúng vẫn có những cảm xúc như thế.

Khi mẹ nắm lấy tay con và hỏi con có thấy bụng mình phình ra không? Khi mẹ con mình thở ra con có thấy bụng mình xẹp xuống không? Tập cho con thở và mỗi khi con có sự buồn giận lớn thì con cứ thở đi. Và con có thể làm một mình được. Bây giờ mẹ con mình làm chung, một ngày nào đó con có thể thở được như thế, và con có thể tự điều phục được Tâm hành của mình.

Nếu quý vị là thầy, cô giáo cũng có thể thực tập phương pháp nầy và dạy cho các em ở trường, thì sẽ cứu được đời của các em tại vì các em có thể dại dột đi tự tử, bởi vì các em chưa biết điều phục tâm của mình. Mình là nhà giáo thì phải biết những phương pháp nầy để trao truyền lại cho các học sinh. Nếu mình làm được rồi thì nên chia sẻ với các bạn.

Tôi cũng đã đi qua những cơn bão tố và nhờ vào những phương pháp nầy mà tôi vượt qua những cơn bão tố đó. Tôi thở như thế nầy và hành xử như thế nầy. Tôi biết cơn bão tố đó tới và ở lại một thời gian rồi nó sẽ đi. Tôi biết rằng thế nào nó cũng đi qua, nên trong lúc nó còn ở lại thì tôi thực tập như thế đó, độ 10, 15 phút thì cơn bão, cảm xúc sẽ đi qua.

Chúng ta phải thực tập và nhất là đừng đợi khi có bão tố và cảm xúc đến rồi mới thực tập, lúc đó sẽ quên. Chắc chắn chúng ta sẽ bị cảm xúc lúc đó lôi đi, cho nên chúng ta phải thực tập ngay hôm nay, mỗi ngày phải thực tập 10, 15 phút, cứ như thế sẽ thành thói quen và một khi cảm xúc tới mình sẽ nhớ và ngồi lại tập liền, thế là mình sẽ chiến thắng nó.

***

Tôi trao truyền phương pháp nầy bằng tất cả trái tim của tôi, quý vị và các vị thiền sinh phải tiếp nhận Pháp môn nầy bằng tất cả trái tim của mình và đem về thực tập. Mỗi ngày thực tập từ 5, 10 phút, thở như thế và mỗi khi có cảm xúc lớn thì ngồi xuống thực tập cho cảm xúc đi qua, và nó sẽ không tác hại đến thân tâm của mình.

Chúng ta là con người văn minh, văn minh tinh thần, và mình là cha mẹ, mình phải làm cho được, phải dạy cho các con và nếu mình là thầy cô giáo mình cũng phải làm cho được để dạy dỗ các em học sinh.

Ở trường bây giờ, người ta không có dạy những thứ đó (những thứ đó là đạo đức luân thường), không có dạy những phương pháp đối trị với bạo động, hận thù thật là tiếc. Tổng thống Pháp Sarkozy vừa ban hành luật mới là: Trong trường học bắt đầu dạy lại Công dân, Đức dục, và tôi nghĩ rằng nhà nước Việt Nam ta chắc chắn cũng làm như vậy.

Trong lớp học phải có môn Công dân Giáo dục, phải dạy đạo đức và các thầy cô giáo phải có khả năng điều phục được những cảm xúc của mình, và dạy cho các học sinh cũng có thể điều phục được cảm xúc của mình.

Ở Mỹ có nhiều người không điều phục được các cơn giận và cảm xúc, nên có những người trẻ đem súng bắn chết thầy cô giáo mình và các bạn học, chuyện nầy xẩy ra rất nhiều ở Mỹ. Đó không phải là văn minh, chúng ta có một gia sản lớn về nền văn minh đạo đức, thế mà chúng ta chỉ nghĩ đến cái hạnh phúc về mặt kỹ thuật, công nghệ mà không hề nghĩ đến nền văn minh tinh thần của chúng ta thì thật là lầm. Chúng ta phải thừa hưởng được nền đạo đức, văn minh tinh thần trong đạo Phật.

Vì vậy chúng ta phải nghiên cứu đạo Phật và phải học đạo Phật như thế nào để chúng ta đem những thứ đó đi vào trường học và xã hội. Hạnh phúc của chúng ta là am hiểu và tùy thuộc nơi đó, dù có nhiều tiền bạc và quyền hành đi nữa, nhưng nếu tâm mình không an và luôn bị phiền não quấy phá thì cũng không có hạnh phúc và mình vẫn có thể đi tự tử như thường.

Cho nên nền văn minh tinh thần đó là cái gia sản lớn nhất của chúng ta, chúng ta tới chùa mà nghe được những bài Pháp nầy và làm sống dậy nền văn minh tinh thần đó. Nền văn minh nầy có từ đời Lý, đời Trần rất là hay.

Tôi mong ước Bộ Quốc Gia Giáo Dục của mình trong một tương lai rất gần, đem cái môn học nầy vào trong học đường, làm thế nào để thực tập “Ái Ngữ và Lắng Nghe”  để tái lập lại truyền thông giữa mình với bố mẹ, anh chị em và bè bạn. Làm thế nào để nhận diện và chuyển hóa để chăm sóc những Tâm hành của mình, những cảm xúc lớn.

 

Đoàn Thanh Niên Phật Tử Châu Âu

Những thứ đó phải học và hiện giờ chúng ta chưa đủ người dạy vì thầy cô giáo chưa biết làm và bố mẹ cũng chưa biết. Vì vậy chúng ta phải có cán bộ học hỏi, thực tập để mở những lớp huấn luyện cho phụ huynh, và giới giáo chức như vậy chúng ta mới trông nom chăm sóc con em chúng ta được. Năm nay ở Âu Châu vào tháng sáu nầy chúng tôi sẽ thành lập “Đoàn Thanh Niên Phật Tử Châu Âu” gồm có Thanh niên nhiều nước.

Trong mấy chục năm qua chúng tôi có mở những khóa tu khắp nơi ở Âu Châu và Mỹ Châu cho người phương Tây và người trẻ đến tham dự rất đông, vì vậy khi chúng tôi thành lập đoàn thanh niên Phật tử Châu Âu thì các nước đều đến tham dự. Chúng tôi đặt tên là: “Đoàn Thanh Niên Phật Tử Âu Châu Có Lý Tưởng Phục Vụ Cho Một Xã Hội Lành Mạnh Và Lòng Từ Bi”.

Vì xã hội Âu Mỹ có rất nhiều bệnh tật, bạo động, xì ke, ma túy, tà dâm rất nhiều. Chúng ta có những đoàn thanh niên thiện nguyện cứu đói giảm nghèo, tranh đấu cho Hòa bình, tranh đấu cho Nhân quyền quá nhiều rồi, nhưng đoàn Thanh niên lo thực tập về Đạo Đức thì rất khan hiếm.

Năm 1935 Bác Sĩ Lê Đình Thám ở Huế có thành lập một đoàn gọi là “Đoàn Thanh Niên Phật Học Đức Dục”, từ đoàn thể nầy đã phát sinh ra gia đình Phật Tử. Gia đinh Phật tử là một tổ chức Thanh Thiếu Niên Việt Nam học hỏi và thực tập theo con đường của đạo Phật. Năm 1963 tôi có thành lập “Đoàn Thanh Niên Phụng Sự Xã Hội”, có hàng ngàn Thanh niên trong đó có các Thầy, các Sư cô trẻ ra giúp dân về phương diện Y tế, Kinh tế, Giáo dục để cải thiện đời sống. Đoàn thể nầy được huấn luyện về mặt Đạo Đức rất kỹ, để hướng dẫn lại cho người dân những thứ nầy.

Thành ra chúng tôi rất mong là Việt Nam thành lập được những Đoàn Thanh Niên Phật Tử như thế. Sinh viên học sinh Phật Tử biết thực tập Năm Giới, bởi vì Năm Giới quý vị đã học hôm qua là Tinh Hoa của Đạo Phật, Năm Giới là sự thực tập Tình Thương:

Giới thứ nhất là bảo hộ sự sống, không những sự sống của con người mà luôn cả sự sống của các loài khác. Giới đó đi đôi với tinh thần bảo vệ môi trường. Tình thương của chúng ta không phải chỉ dành riêng cho con người thôi mà phải ôm lấy các loài khác bao gồm động vật, thực vật và khoáng vật. Làm ô nhiễm môi trường sông núi, ao hồ cũng là phạm cái giới đó. Bảo vệ sự sống của mọi loài luôn cả cỏ cây đất đá, cho nên giới thứ nhất là giới thương yêu và bảo hộ sự sống, mà người thanh niên phải có lý tưởng đó.

Ngày hôm kia tôi thấy trong báo có viết: Tiết kiệm điện là yêu nước, đúng đó. Nhưng mà dùng xe đạp là yêu nước, đi bộ là yêu nước cũng đúng luôn, bởi vì xe đạp hay đi bộ không cần dùng đến xăng. Ăn chay cũng là yêu nước, vì sao? Xin quý vị đọc lá thư của tôi gởi cho Phật tử:

Công nghệ sản xuất thịt đã tàn phá không biết bao nhiêu là rừng cây để làm bãi cỏ cho trâu bò ăn. Trâu bò sản xuất ra những khí độc khi nó phong uế. Và nuôi dưỡng súc vật ăn thịt phá hoại môi trường nhiều hơn, nó làm cho hiệu năng của các nhà kính nóng trầm trọng hơn các khí xe trên thế giới. Trong báo cáo của Liên Hiệp Quốc nói rằng: Trong kỹ nghệ chăn nuôi và làm thịt đã tác hại đến môi trường nhiều hơn là sử dụng xe hơi vì nó tạo ra chất độc, gây ra hiệu ứng nhà kính và hâm nóng trái đất một cách trầm trọng.

Liên Hiệp Quốc báo cáo như thế nầy: Chúng ta phải cắt giảm ít nhất 50% việc ăn thịt, việc sản xuất thịt thì mới cứu vãn trái đất nầy. Thành ra bớt ăn thịt lại ít nhất 50% là yêu nước và yêu trái đất, vì trái Đất là Mẹ của chúng ta.

Xin quý vị đọc lại lá thư của tôi viết cho Phật tử trên Thế giới (đọc ở đây). Phật tử chúng ta có truyền thống ăn Thập Trai, có nghĩa là ăn chay 10 ngày, như  vậy là chưa đủ theo báo cáo của Liên Hiệp Quốc, ít nhất là phải Thập Ngũ Trai mới cứu vãn được trái đất. Vì vậy quý vị đã ăn Thập Trai rồi nên rán ăn thêm năm ngày nữa gọi là Thập Ngũ Trai.

Còn chúng tôi người tu thì ăn chay thêm mười lăm ngày nữa gọi là Tam Thập Trai. Ba mươi ngày đều ăn chay hết. Nếu có chùa nào chưa ăn chay thì viết thư cho họ, bởi vì chùa thì phải ăn chay 100%. Vì vậy giới thứ Nhất là sự thương yêu đích thực: Thương yêu và bảo vệ sự sống, bảo vệ cái hành tinh nầy.

Giới thứ hai là phải chia sẻ những thì giờ và tài vật của mình cho những kẻ thiếu thốn, tiêu xài bớt lại để giúp cho những người còn đói nghèo. Cố nhiên là đừng có tham nhũng, đừng có chiếm hữu những tài vật của người khác. Giới thứ hai cũng là thương yêu.

Chúng ta biết nạn tham nhũng rất sâu dày và nếu chúng ta đánh phá tham nhũng là chúng ta Yêu Nước. Chúng ta đừng nuôi tham nhũng, cũng đừng vì muốn được việc mà tạo cơ hội cho tham nhũng. (Tham nhũng sống được là vì chúng ta nuôi nó, chúng ta muốn công việc được dễ dàng nên cứ đổ dầu đổ mỡ vào, như thế là chúng ta nuôi dưỡng tham nhũng). Chúng ta phải kháng cự lại khuynh hướng đó, đừng để tham nhũng đi vào xương tủy của chúng ta, của đất nước chúng ta vì đây là một hiểm họa rất lớn. Vậy giới thứ hai cũng là bảo hộ thương yêu.

Giới thứ ba là không tà dâm, không lạm dụng tình dục của trẻ em và người lớn, đừng gây đổ vỡ đời sống đôi lứa và gia đình. Những người trẻ lớn lên trong một gia đình có tà dâm, cha mẹ chia rẽ nhau, thì những đứa trẻ đó không có hạnh phúc. Cho nên giới thứ ba là bảo hộ gia đình và trẻ em không để nạn tà dâm hoành hành làm hư thối xã hội. Vì vậy cho nên giới thứ ba cũng là giới thực tập thương yêu, chúng ta hôm qua có học về tình thương đích thực, vậy thì giới thứ ba là một phần của sự thực tập tình thương đích thực.

Giới thứ tư là ái ngữ và lắng nghe. Đây là hai phương pháp rất hay để tái lập lại truyền thông giữa người và mình, đem hạnh phúc và tình thương trở về. Đây cũng là sự thực tập thương yêu.

Giới thứ năm là tiêu thụ có chánh niệm. Không đem độc tố vào trong Thân và Tâm để bảo hộ con người của mình.

Vì vậy Năm Giới là sự thực tập thương yêu đích thực, người thanh niên phải lấy Năm Giới làm lý tưởng, nếu quý vị sống được theo Năm Giới thì chắc chắn quý vị sẽ không bị bệnh tật, tuyệt vọng. Sống đúng theo Năm Giới thì quý vị không bị trầm cảm, điên loạn, hận thù xâm chiếm. Chúng ta sẽ đối xử với nhau thật đẹp, đó là con đường của Tình Thương và Sự Hiểu Biết, nó được thể hiện rất cụ thể bằng Năm Giới quý báu.

Thành ra mỗi khi có một người phát nguyện đi trên con đường Năm Giới thì tôi rất mừng, vì tôi tin tưởng họ sẽ trở thành người thiện lành. Thường tôi tổ chức những khóa tu cho người Âu Mỹ, số người tham dự có thể từ 800 cho đến 1.000 hoặc có khi nhiều hơn, và sau khóa tu thì họ Quy Y rất nhiều, có thể từ 500 đến 700 người đó là chuyện rất thường. Mỗi khi thấy vậy tôi rất mừng, vì họ có được con đường để đi, và nếu đi đúng thì họ không sa vào sự tuyệt vọng, hận thù và bệnh tâm thần. Cho nên các vị nên biết rằng con đường Năm Giới là Linh Dược. nếu quý vị không muốn là nạn nhân của sự sợ hãi, tuyệt vọng căm thù, nếu không muốn là nạn nhân của chứng điên loạn trầm cảm, thì Năm Giới là phương thuốc hay nhất.

Thực tập theo Năm Giới thì mình không có lý do gì để sợ hãi nữa, thế nên tôi khuyên các người trẻ nên phát tâm thọ trì Năm Giới, khi thọ trì Năm Giới mình sẽ có lý tưởng và một khi thành lập Đoàn Thanh Niên lấy Năm Giới làm căn bản thì mình sẽ giúp đời được rất nhiều và làm xã hội lành mạnh thêm ra, giúp cho nhân loại có thêm tình thương. Cho nên mới gọi là Đoàn Thanh Niên Phục Vụ Xã Hội Lành Mạnh Và Có Lòng Từ Bi.

Các bạn hãy tới với nhau đi và thành lập ngay trong địa phương mình một đoàn Thanh niên như vậy. Học hỏi và hành trì Năm Giới để mình có hạnh phúc và tạo hạnh phúc cho những người chung quanh. Nếu mình là bố mẹ, thầy cô giáo mà tiếp nhận con đường nầy một cách vững chãi thì mình không còn phải lo sợ nữa, vì con đường nầy rất đẹp và đầy lý tưởng.

Đây là con đường của Cha Ông chúng ta đã có từ suốt bao nhiêu ngàn năm, được truyền thừa lại cho chúng ta sẽ tiếp tục ngày nay và ngày mai nữa…

 

<< Bài trước | Bài kế >>

 

Không có con đường nào đưa ta đến hạnh phúc - hạnh phúc chính là con đường / There is no way to happiness - happiness is the way (Thích Nhất Hạnh)

LÊN TRÊN=  |     GỬI BÀI     |     LÊN TRÊN=

Phù Sa được thực hiện bởi nhóm PSN (Phù Sa Network). 
Là tiếng nói của người Việt Tự Do trong và ngoài nước nhằm phát huy khả năng Hiểu Biết và Thương Yêu để bảo vệ và thăng hoa sự sống.
PSN không loan tin thất thiệt, không kích động hận thù, và bạo lực.  Không chủ trương lật đổ một chế độ, hay bất kỳ một chính phủ nào.